Наставление правителям и другие сочинения - аль-Газали

И спросили одного мудреца: «Что есть богатство?» Он ответил: «Удовлетворенность малым и довольство».

И спросили его: «Что есть любовь?» Он ответил: «Болезнь души и смерть в тоске».

Мудрость

Аристотеля спросили: «Какой друг самый надежный? И какой товарищ самый сострадательный?» Он ответил: «Благородный друг надежнее, старый товарищ милосерднее, а правление разумных — лучше всего».

Мудрость

Джалинус говорил: «Семь вещей являются причиной забывчивости: выслушивание грубых слов, пускание крови из кадыка, мочеиспускание в стоячей воде, употребление кислой пищи, взгляд на лик мертвого, большое количество сна и долгое созерцание мест разрушения».

Также он сказал в «Книге снадобий»: «Поистине, причиной ослабления памяти являются семь вещей: мокрота, громкий смех, употребление соленой еды и жирного мяса, излишнее совокупление, недосыпание, вызывающее быстрое утомление, все холодное и сырое, — потому что их употребление наносит вред и вызывает ослабление памяти".

Мудрость

Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Смуты земной жизни берут свое начало от трех людей: приносящего новости, желающего слушать новости и получающего новости, ибо эти трое не могут избавиться от порицания».

И он же молвил: «Три вещи не соединяются с тремя: употребление позволенной пищи со следованием за желаниями, милосердие с гневом и правдивость сказанного с болтливостью».

Мудрость

Базарджамхир Мудрый учил: «Если ты хочешь стать одним из абдалов, то преврати свой характер в характер ребенка». Его спросили: «Как это?». Он ответил: «У детей есть пять черт, которые, если будут у взрослых, превратят их в абдалов: то, что они не добывают средства для существования; если они заболеют, то не жалуются на своего Создателя, Преславен Он; они кушают вместе; если они поругались между собой, то не испытывают ненависти друг к другу, а стараются помириться как можно скорее; и если они обманывают, то пугаются при малейшем устрашении и глаза их наполняются слезами».

Мудрость

Вахб ибн Мунаббих говорил: «В Торе есть следующие четыре изречения: "Если ученый не благочестив, то он похож на вора. Всякий человек, который лишен ума, похож на животное. Каждый богач, который не дает покой своему телу, — как наемный работник. И всякий бедняк, который унижается перед богачом из-за его богатства, — как собака"».

Мудрость

Сказал один из мудрецов: «Начало главенства — милосердие, начало греха — спешка и начало унижения — жадность».

Ат-Тирмизи аль-Хаким говорил: «Человек не должен быть слугой своим сердцем и не должен стараться быть впереди всех телом, то есть не должен преступать пределы хорошего и плохого. И он должен слушать слова мудрости не только от мудреца, ибо иногда поражает цель и тот, кто особо и не стремился поразить ее».

Мудрость

Аль-Ахнаф ибн Кайс говорил: «Нет друга у нетерпеливого, верности у обманщика, покоя у завистника, любви у подлого и власти у человека с дурным характером».

Зу-р-Риасатейн рассказывал: «Один из спорящих друг с другом противников пожаловался Искандеру. Тот ответил: "Ты хочешь, чтобы я выслушал твои слова о нем при условии, что я выслушаю его слова о тебе?" Человек испугался и передумал говорить. Тогда Искандер сказал: "Воздерживайтесь от обвинения в чужой адрес, чтобы обезопасить себя от дурных людей"».

Мудрость

Базарджамхир сказал: «Есть четыре вида благополучия: благополучие веры, благополучие тела, материальное благополучие и семейное благополучие. Что касается благополучия веры, то оно в трех вещах: не следовать за желанием, исполнять законы шариата и никому не завидовать. Благополучие тела в трех вещах: умеренность в еде, уменьшение количества слов и уменьшение количества сна. Материальное благополучие в трех вещах: внимательность в рассмотрении дел, возвращение вещей, даваемых на хранение, и выполнение долга отдавать часть имущества. А благополучие семьи в трех вещах: довольство малым, хорошее обхождение друг с другом и соблюдение поклонения Всевышнему Аллаху».

Хатима аль-Асамма спросили: «Почему мы не имеем того, что имели древние?». Он ответил: «Потому что мимо вас прошли пять вещей: учитель, дающий наставления, подходящий друг, постоянный труд, дозволенная религией прибыль и удачное время».

Дошло в предании, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Али! Обрати ко мне свое лицо, свой слух и свое сердце: проглоти, скрой, сожмись, опасайся и прояви твердость». Али спросил: «Что значат эти слова?» Он, мир ему, ответил: «О Али! Проглоти гнев, скрой недостаток твоего брата, сожмись для тесной и темной могилы, опасайся быть несправедливым к своему брату и прояви твердость в религии Аллаха».

Мудрость

Один человек попросил мудреца: «Наставь меня». Тот сказал: «Жди Его Суда, ищи Его Довольства и остерегайся Его Суровости».

Мудрость

Спросили одного из мудрых: «Чего больше всего в людях?» Он ответил: «Чрезмерности в бережливости, но не самой ее в настоящем значении, ибо с ее чрезмерностью не исчезает нужда. И раб желает всего, кроме бедности, — никто ее не желает, потому что все люди стремятся к богатству. И никто не желает печали, потому что все стремятся к счастью и хотят радости. И никто не желает смерти, потому что все любят жизнь».

Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Гибель раба — в двух вещах: ослушание и фанатическая приверженность своему мнению».

Он же говорил: «Беды происходят от трех: направляющие по неверному пути ученые, глупые читатели и завистливый народ».

И сказано: «Не желай дружбы корыстного, не проси верности от подлого». Аль-Хаким говорил: «Две вещи нежеланны сейчас: долг и бедность» и «Если ты будешь соблюдать четыре правила, то будешь из числа настоящих людей: первое из них — чтобы твое тайное было таким, что если люди узнают о нем, то ты будешь доволен. Второе: твое явное должно быть таково, что если люди последуют твоему примеру, то это принесет тебе успех. Третье: ты должен обращаться с людьми так, как ты желаешь, чтобы люди обращались с тобой. И четвертое: ты должен относиться к людям так, как ты бы хотел, чтобы они относились к тебе».

Мудрость

Аль-Хаким сказал: «Ты должен так смотреть на эти три группы людей: на бедных — смиренно, а не высокомерно, на богатых — поучительно, а не завистливо, и на женщин — снисходительно, а не похотливо».

Мудрость

Вахб ибн Мунаббих говорил: «Я прочел в Торе, что есть три вида греха: высокомерие, алчность и зависть. И что они происходят от пяти вещей: от неумеренности в еде, излишнего сна и телесного отдыха, привязанности к земной жизни и похвалы людей». И сказал он: «Кто избавился от трех вещей, исход того — Рай, и эти вещи — оказание благодеяния из тщеславия, выпрашивание