Суннитско-шиитские противоречия в контексте геополитики региона Ближнего Востока (1979–2016) - Александр Андреевич Кузнецов

Нынешнее иракское государство является в значительной степени искусственным образованием, созданным Великобританией в 1920 г., после победы в Первой мировой войне. При этом в составе этого государства оказались территории, населенные суннитами, шиитами и курдами. Шиизм как религиозное направление зародился в Ираке. На территории этой страны расположены основные святыни двенадцатеричников: Неджеф с гробницей Имама Али и Кербела, в которой расположена гробница Имама Хусейна. Неджеф, кроме того, исторически является центром шиитского духовного образования. В том городе расположен целый ряд шиитских медресе и духовных семинарий. До переноса интеллектуального центра исламской мысли в Кум после революции 1979 г. в Иране наиболее авторитетные шиитские богословы предпочитали иметь свою резиденцию в Неджефе. Фетвы их собрания-академии (хауза) были обязательны для выполнения верующими мусульманами-шиитами. В настоящее время Неджеф как религиозный центр восстанавливает статус и все больше конкурирует с Кумом[311].

Шииты вплоть до 2005 г. никогда не обладали в Ираке политической властью. Исторически относительно благоприятной эпохой для иракских имамитов был период правления династии Буидов (945-1055). Буиды являлись умеренными шиитами, однако в политических интересах блокировались суннитами и признавали верховную власть суннитского халифа. Сменившие Буидов Сельджукиды (1055–1157) строго следовали суннитскому правоверию и проводили в целом антишиитскую политику.

В XIII в. после монгольского завоевания Ирана и Ирака и крушения халифата Аббасидов шииты на короткое время получили преимущество, так как монгольские завоеватели не сомневались в их лояльности и предпочитали их враждебно настроенным суннитам. Однако после принятия монгольскими государями из династии Хулагуидов ислама в суннитской версии привилегированная ситуация шиитов закончилась. Политическое господство суннитов продолжалось и в период правлений в Ираке династий Джелаиридов, Тимуридов и Ак-Коюнлу (1334–1520). Обострение шиитско-суннитского соперничества в XVI–XVII вв. было связано с геополитическими причинами и прежде всего с борьбой между Османской империей и Сефевидским государством за господство на Ближнем Востоке и в Закавказье. В этот период произошли массивные этнические чистки и перемещения населения, когда значительное число суннитов из Ирана мигрировало в пределы Османского государства, а шииты-алевиты из Турции переселялись в Иран[312].

Положение иракских шиитов существенно менялось в ходе османского господства. Так, в течение коротких периодов персидского управления Ираком (1508–1533 и 1622–1638) шииты находились в привилегированном положении, в то время как суннитам приходилось испытывать религиозный гнет. Напротив, максимальные османские религиозные преследования против шиитов пришлись на эпоху турецко-персидских войн (XVI–XVII вв.). Наиболее благоприятная ситуация для шиитской общины наблюдалась в период управления Багдадским пашалыком мамлюками грузинского происхождения (1704–1831). На данном историческом этапе Ирак был де-факто независимым государством, и мамлюкские паши были вынуждены для укрепления своей власти находить консенсус с местным населением, в том числе и с шиитской общиной[313][314].

К моменту завоевания Ираком независимости шиитское население страны составляло 60 %4. В то же время шиитская община далеко не всегда составляла большинство в Ираке. По оценкам американского религиоведа Хуана Коула, в XVI–XVIII вв. шииты Ирака представляли собой религиозное меньшинство (около 25 % населения). Последователями шиизма были в основном мелкие торговцы и ремесленники в городах, а также племена «болотных арабов» на юге Ирака (провинция Мейсан), которых некоторые исследователи считают потомками древнейшего шумерского населения[315]. В то же время шииты практически не были представлены среди феллахов в других провинциях страны, а также среди городских нотаблей.

В XIX в. в Ираке произошел демографический перелом, вызванный рядом внутренних и внешних факторов. Прежде всего, после падения в 1722 г. иранской династии Сефевидов, инициировавшей шиитский ренессанс в Иране, большое количество представителей шиитского духовенства покинули эту страну и переселились в пределы Индии и Ирака. Исламское духовенство уже не рассматривалось новыми династиями в качестве опоры их власти, а в ряде случаев его права прямо ограничивались. Так, в правление Надир-шаха Афша-ра (1736–1747), пытавшегося построить общемусульманскую империю и найти компромисс с суннитскими подданными, шиизм был объявлен пятым, «джафаритским» мазхабом ислама наряду с четырьмя суннитскими, а шиитское духовенство было лишено права распоряжаться вакфами – имущественными дарениями (часто в форме недвижимости), которые обеспечивали исламским священнослужителям экономическое процветание. В ходе афганского завоевания 1722 г., правления Надир-шаха и последующей политической анархии духовенство утратило большую часть своих привилегий. После этого значительная часть иранских факихов и улемов эмигрировала в Неджеф и Кербелу. В сочетании с упадком богословской школы Исфахана, давшей в XVII в. таких выдающихся богословов, как Мулла Садра Ширази и Кази Саид Кумми, центр шиитской теологии вновь вернулся в города Южного Ирака, которые вернули себе утраченный статус культурных и образовательных центров шиитской уммы[316].

Во-вторых, в XIX в. в Ираке отмечались крупномасштабные миграции бедуинских племен с последующей седентаризацией. Так, недждийское племя Шаммар частично мигрировало на иракскую территорию. В районе Амары сложилась племенная федерация Бани Лам. Миграции бедуинов и их переход к оседлости меняли демографический баланс. При этом проповедникам из Неджефа и Кербелы удалось обратить в шиизм многие арабские племена. Например, значительная часть племени Шаммар перешла из суннитского мазхаба в шиитский[317].

Дополнительной причиной роста шиитской общины послужил рост благосостояния и финансовых возможностей шиитского духовенства Ирака в начале XIX в. Как показал Х. Коул, этот рост был тесно связан с финансовыми вливаниями в бюджет иракского духовенства со стороны шиитского государства Авадх в Индии (1722–1859). Так, в 1839 г. правитель Авадха перечислил по 30 тысяч риалов священным городам Неджефу и Кербеле. В 1841 г. 250 тысяч риалов было выделено султаном Авадха Мухаммедом Али Шахом на ремонт ирригационной системы в Ираке. Пожертвования шли через шиитское духо-венство[318]. Увеличение финансовых возможностей шиитских клерикалов повышало эффективность их миссионерской деятельности.

В 1916 г., согласно договору Сайкс – Пико, Ирак отошел в сферу влияния Великобритании. Британское правительство в выработке своей иракской политики решило сделать ставку на суннитов. Этому способствовали три фактора. Во-первых, шииты в июле – декабре 1920 г. подняли восстание против британских колониальных войск. Во-вторых, в Лондоне знали о преимущественном влиянии духовенства на настроения шиитской общины. В то же время шиитское духовенство, учитывая дипломатический опыт в Иране, рассматривалось англичанами как реакционный фактор, являвшийся помехой на пути модернизации и западной экспансии. В-третьих, суннитские симпатии британской администрации во многом определялись личными пристрастиями Гертруды Белл, выдающейся британской аристократки, направлявшей деятельность английских спецслужб в Ираке с начала XX в.[319] У Гертруды Белл установились хорошие, доверительные отношения с элитой суннитских, преимущественно бедуинских, племен Ирака. Используя их, она уговорила племенную элиту Ирака признать в качестве короля страны представителя рода Хашимитов (потомков Пророка Мухаммеда) Фейсала. В марте –