Лондон и Реформация. Жизнь английской столицы в эпоху Тюдоров (1485–1603) - Анна Юрьевна Серёгина

Пол считал необходимым не просто вернуть католическое богослужение в приходы, но и добиться того, чтобы прихожане знали основы вероучения, чтобы их вера была «понимающей». Для этого требовались немалые пастырские усилия. В отличие от протестантов и многих католиков, кардинал Пол не верил в силу религиозной полемики. По своему итальянскому опыту он знал, что полемика — в виде памфлетов или же проповедей — чаще разжигает страсти, нежели приводит к познанию истины или убеждает кого-либо. Поэтому пока он возглавлял английскую церковь, полемических произведений издавалось немного. Тем не менее, лондонским печатникам хватало работы: в начале царствования требовались католические богослужебные книги — слишком много их сожгли при Эдуарде VI. Сначала даже пришлось задействовать типографии Парижа и Руана, однако к февралю 1556 г. Лондон вернул себе монополию на английскую книжную продукцию.

Кроме того, огромными тиражами выходили наставления в христианской жизни. Они были написаны по-английски и предназначались для образованных мирян, главным образом для клириков, и представляли собой своего рода пособия для составления проповедей, а также разъяснения важных положений вероучения. В этом отношении столица вновь опережала всю страну — не только потому, что была главным центром книгопечатания, но и потому, что именно там были написаны наиболее популярные сочинения. Их автором был епископ Лондонский Эдмунд Боннер. Его перу принадлежит «Честное благочестивое наставление для воспитания детей» — популярный учебник, в котором букварь соединялся с катехизисом. Книга кратко разъясняла основы католического вероучения в доступной для детей форме, а также содержала текст молитв и богослужения (на латыни и в английском переводе). Для необразованных мирян предназначались «Гомилии» — сборник из 13 проповедей, которые священники, сами не способные проповедовать, могли зачитывать своим прихожанам. Духовенству и образованным мирянам предназначалось «Полезное и необходимое учение», в котором излагалось содержание основных молитв, символа веры, разъяснялся смысл таинств, суть смертных грехов и добродетелей. Эта книга была одобрена кардиналом Полом, рекомендовавшим ее для всех приходов. Неизвестно, как это распоряжение выполнялось по всей Англии, однако только в 1555 г. книга выдержала 5 переизданий. А в епархии самого Боннера — Лондоне — церковные старосты послушно приобрели по экземпляру для каждой церкви. Издавались также многочисленные молитвословы для взрослых и детей.

Все изданные при Марии книги несли на себе отпечаток идеалов Католической реформы. Так, в отличие от аналогичных книг, изданных в начале XVI века, в них много цитат из Св. Писания на английском языке. Боннер и другие авторы не забывали о святых, иконах и молитвах за души умерших, однако этим темам уделялось гораздо меньше внимания, нежели основному положению христианского учения — искупительной жертве Христа; полностью отсутствуют упоминания о чудесах, совершенных святыми, и об индульгенциях. В состав молитвенников вошел отсутствовавший в старых изданиях покаянный канон, что свидетельствует о влиянии Католической реформы с ее вниманием к таинству покаяния.

Развивая программу религиозного образования мирян, легатский синод в 1557 г. принял решение выработать формулу символа веры на английском языке, а также перевести на английский Библию — существовавшие протестантские переводы своим качеством епископов не удовлетворяли. Была даже создана особая комиссия, которая, впрочем, так ничего не успела сделать до конца царствования Марии I. Католический перевод Нового Завета на английский язык появился только в 1582 г., а Ветхого Завета — в 1609 г.

Обновленная церковь нуждалась в новых пастырях. Епископ Боннер требовал от священников своей епархии регулярно объяснять прихожанам смысл церковных таинств, обрядов и ритуалов и проповедовать как минимум четыре раза в год. В столице проповедовали часто, как и раньше, хотя теперь звучали католические проповеди; они по-прежнему собирали толпы слушателей. Осенью 1553 г. лондонцы стекались послушать монаха-бенедиктинца Джона Фекенхэма, а когда 22 октября у креста Св. Павла проповедовал настоятель Вестминстерского собора Хью Уэстон, церковный двор пришлось обнести изгородью, чтобы люди не растоптали друг друга. Огромные толпы собирались и на проповеди Гарднера в сентябре 1554 г., и Генри Пендлтона в 1557 г.

Однако для того, чтобы обеспечить приходам пастырей — проповедников и наставников, необходимо было повысить образовательный уровень духовенства, устранить злоупотребления, в которых обычно обвиняли клириков, особенно столичных — отсутствии в приходах (абсентеизма) и плюрализме. За дело взялся возглавлявшийся кардиналом Полом легатский синод, заседавший в Ламбетском дворце архиепископа Кентерберийского. В 1555–1556 гг. на заседаниях синода было принято 12 декретов, касавшихся церковной дисциплины. Однако все постановления против абсентеизма и плюрализма остались на бумаге: к середине XVI века финансовое положение церкви только ухудшилось по сравнению с началом столетия; даже лондонские приходы приносили священникам не так уж много, так что порой совмещение приходов оказывалось единственным выходом.

Иначе дело обстояло с вопросом об образовании священников. Согласно одиннадцатому канону, предписывалось создавать в каждой епархии семинарию для подготовки будущих священников. В семинарию могли поступать мальчики старше 11 лет, грамотные и имевшие склонность к священству. Кроме того, университетам вменялось в обязанность предоставлять епископам списки своих выпускников, пригодных для священства.

Краткость правления Марии Тюдор помешала реализации этого плана. Однако декрет о семинариях сыграл значительную роль в истории Католический церкви. В 1562 г. решения Ламбетского синода 1555–1556 гг. были опубликованы в Италии под названием «Reformatio Anglicana» и послужили источником для аналогичных декретов Тридентского собора, обязательных для всего католического мира.

«Новый» священник должен был вести аскетический образ жизни и подавать прихожанам пример благочестия, заботиться о бедных, выделяя на эти цели часть собственного дохода, а также регулярно проповедовать перед паствой. Все эти требования к священникам созвучны критериям, которые впоследствии выдвинет Тридентский собор. Таким образом, английская церковь оказалась открытой веяниям времени.

До Реформации Лондон, как и вся Англия, мог похвастаться многочисленными монастырями. Однако после роспуска монастырей при Генрихе VIII их бывшие владения оказались в руках короны, а затем проданы или пожалованы мирянам. Поэтому возрождение монашеской жизни в правление Марии переживало лишь начальную стадию, а со смертью королевы было прервано в зародыше. Были воссозданы лишь шесть монастырей, бывшие владения которых оставались в руках королевы. Большинство их находилось в Лондоне или его окрестностях. Это бенедиктинская обитель в Вестминстере, монастыри францисканцев-обсервантов в Гринвиче и доминиканский монастырь в Смитфилде, картузианский монастырь в Сионе и женская обитель бригеттинок. Кроме того, Мария восстановила Савойский госпиталь.

Небольшое число воссозданных монастырей объясняется прежде всего недостаточностью ресурсов. После конфискации владений монастыри фактически создавались заново, а это был весьма дорогостоящий и долговременный процесс, который мог занять не одно десятилетие. Кардинал Пол в своей проповеди 1557 г., обращенной к лондонцам, подчеркивал необходимость добрых дел, благотворительности, для спасения души. Восстановление монастырей и госпиталей, которые взяли бы