Тревожное поколение. Как Великое подключение детства вызывает эпидемию душевных болезней - Джонатан Хайдт

Пожалуй, самая важная воплощенная деятельность, которая связывает людей, – это еда. Большинство значимых праздников и обрядов посвящения включают в себя пиршество или хотя бы совместную трапезу, часто с особыми для этого дня блюдами. Представьте: вы американец, и за час до ужина в День благодарения кто-то из вашей семьи заявляет, что проголодался, а потому сейчас возьмет кусок индейки, начинку и клюквенный соус и уйдет есть в другую комнату, а позже вернется и побудет с семьей. Так не поступают. Собравшиеся за столом члены семьи и друзья должны делиться едой. Это один из самых распространенных человеческих обычаев: люди, которые «преломляют хлеб» вместе, ощущают особую связь[457]. Простой акт совместного принятия пищи, особенно из одной посуды, укрепляет эту связь и снижает вероятность конфликтов. Этот недостаток виртуального мира не преодолеть даже самым совершенным VR-технологиям.

Многие духовные практики усиливаются благодаря физическому движению и близости участников. Когда все происходит на экране, да еще и в одиночестве спальни, нейронные цепи, развивавшиеся вместе с духовной практикой, не активируются[458], что затрудняет вхождение в дюркгеймовскую сферу сакрального. Более здоровый подход предполагает поиск общественных мероприятий, особенно тех, которые имеют возвышенную или нравственную цель и включают в себя синхронное движение – например, религиозные службы или концерты исполнителей с преданными поклонниками. После пандемии многим было бы полезно изменить карантинные привычки и не всегда выбирать легкий удаленный вариант.

Хотя спорт не относится к сфере духовного, он зависит от некоторых ключевых ее компонентов, служащих для объединения людей: скоординированных физических движений и групповых празднований. Исследования неизменно показывают, что подростки, которые занимаются командными видами спорта, счастливее сверстников[459]. Люди материальны; жизнь в телефоне – нет. Из-за экранов мы начинаем забывать о важности физического тела.

3. Тишина, покой и внимание

Духовные практики не всегда предполагают активность; некоторые из них используют неподвижность, хотя даже в состоянии покоя тело остается вовлеченным в физические процессы. Традиционные техники медитации предписывают, как нужно сидеть, дышать и визуализировать тело. Будда следовал «восьмеричному благородному пути» к просветлению. Восьмой элемент, взаимодействующий со всеми остальными, – самадхи, что часто переводят как «медитативное поглощение». Без должной тренировки разум мечется подобно прыгающей обезьяне. В условиях нашей многоэкранной и многозадачной жизни эта «обезьяна» скачет еще более неистово, как в случае с крестником Йохана Хари. Одно из основных учений Будды гласит, что мы можем тренировать свой ум.

Медитация помогает успокоить обезьяну разума. Со временем изменяется сама природа сознательного опыта, даже вне медитаций. Исследования с участием буддийских монахов показывают, что интенсивные медитативные практики вызывают долгосрочные изменения в их мозге, снижая активность зон, связанных со страхом и негативными эмоциями. Это свидетельствует о переходе к открытому режиму исследования вместо сдержанного режима защиты[460].

Вот почему во многих религиях есть монастыри и монахи. Ищущие духовного роста находят пользу в отдалении от шума и сложности человеческих взаимодействий с их непрерывным словесным потоком и мирскими заботами. Совместная практика молчания в кругу таких же молчаливых товарищей способствует спокойному самоанализу и внутренней работе, что благотворно влияет на психическое здоровье. Исследования подтверждают, что концентрация и медитация уменьшают проявления депрессии и тревожности[461]. Для получения этих преимуществ не обязательно становиться монахом или уходить в монастырь – даже обычные люди ощущают положительный эффект, принимая дневные или недельные обеты молчания во время медитативных ретритов. Доказано, что даже короткие сеансы осознанной медитации (по десять минут ежедневно) снижают раздражительность, негативные эмоции и стресс от внешнего давления[462]. Более того, практики осознанности, берущие начало в духовной сфере, теперь широко применяются в психиатрии и медицине, а количество эмпирических подтверждений их эффективности только растет[463].

Будда описывал самадхи как состояние «духовного единства». Он сказал: «Когда вы достигаете самадхи, ум не рассеивается, как не разбредаются охранники дамбы, защищающие себя от наводнений»[464]. Смартфоны и социальные сети разрушают дамбу, затопляют сознание сигналами и мелочами, наполняют уши звуками, фрагментируют внимание и рассеивают мысли[465]. Жизнь в телефоне мешает людям полностью присутствовать с другими в компании и спокойно пребывать наедине с собой. Чтобы познать покой и тишину, а также развить сосредоточенность и чувство целостного сознания, необходимо ограничивать поток стимулов, поступающий через глаза и уши. Важно находить время для тишины, будь то медитация[466], пребывание на природе или просто созерцание пейзажа за окном во время долгой поездки вместо постоянного прослушивания музыки или (в случае детей на заднем сиденье) просмотра видео на протяжении всего пути.

4. Самотрансцендентность

Вспомните ваш последний духовный опыт: благоговение перед природой, нравственный подъем или вдохновение от морально прекрасного поступка. Как вы чувствовали себя в тот момент: более осознанным или же менее?

Самотрансцендентность – одна из центральных черт духовного опыта, и оказывается, что потеря собственного «я» оставляет нейронные проявления. В мозге существует комплекс взаимосвязанных структур, которые активируются при эгоцентрическом мышлении, когда мы фокусируемся на своих желаниях, планах или мнении о нас окружающих. Эти структуры так часто функционируют совместно, что получили название «сеть пассивного режима работы мозга» (СПРРМ). Это стандартное состояние мозга, прерываемое только в некоторых ситуациях[467].

В нашем случае его можно назвать сетью профанного режима. Исследования показывают, что активность СПРРМ снижается во время различных духовных практик, включая медитации, молитвы и контролируемое употребление таких психоделических препаратов, как псилоцибин[468], который чаще других используется в этнических религиях по всему миру[469]. В книге 2023 года «Благоговение»[470] социальный психолог Дэчер Келтнер пишет:

Как показывают исследования, когда наше обычное «я» исчезает, благоговение переключает нас с конкурентного мышления в духе «человек человеку волк» на осознание, что мы – часть сети более взаимозависимых, сотрудничающих индивидов. Мы начинаем понимать, что являемся частью главы в истории семьи, сообщества, культуры, экосистемы[471].

Когда СПРРМ затихает, в нас возрастает способность устанавливать глубокую связь с чем-то за пределами нас самих. Но как на СПРРМ влияют соцсети? Само определение «платформы» социальных сетей намекает, что это место полностью посвящено нам. Мы стоим на платформе и публикуем контент, чтобы повлиять на чужое восприятие. Это практически идеальная среда для максимальной активации и закрепления СПРРМ, что вредно для всех, но особенно для подростков[472].

Буддийские и даосские традиции много говорят о препятствиях, которые эго воздвигает на пути к просветлению. Наше сознание мечется между мирскими заботами. В «Дао дэ цзин», основополагающем даосском тексте IV века до н. э., можно найти следующие слова: