Тревожное поколение. Как Великое подключение детства вызывает эпидемию душевных болезней - Джонатан Хайдт

Итак, возникает вопрос: жизнь в телефоне тянет нас вверх или вниз? Если вниз, значит, цену придется заплатить даже тем, кто не страдает от тревожности и депрессии. Если она тянет вниз, то в ней есть духовный вред как для взрослых, так и для подростков – даже для тех, кто считает, что их психическое здоровье в порядке. Если все больше людей будет жить ниже нуля по оси Z, пострадает все общество, и мы столкнемся с деградацией, которую трудно выразить словами.

В оставшейся части главы, опираясь на мудрость древних традиций и современной психологии, я попытаюсь понять, как жизнь в телефоне влияет на духовность людей, противодействуя шести практикам: сакральности, телесности, тишине, покою и вниманию, самотрансцендентности, медлительности в гневе, быстроте в прощении и благоговению перед природой.

Духовные практики

В 2021 году социальный психолог Дэвид Дестено опубликовал книгу под провокационным названием «Как работает Бог. Наука, стоящая за преимуществами религии»[450][451]. Там он рассмотрел психологические исследования эффективности духовных практик: медитации, молитвы, исповеди и ритуалов искупления. Хотя исследователи не нашли доказательств того, что молитвы способны влиять на внешние события (например, излечить ребенка от рака), Дестено обнаружил многочисленные свидетельства их положительного воздействия на качество жизни. Механизм часто связан со снижением зацикленности на себе и эгоизма, что готовит человека к открытости и слиянию с чем-то за пределами себя. Совместная практика таких ритуалов – особенно включающих синхронные действия – укрепляет сплоченность и доверие, а значит, снижает аномию и одиночество[452].

Возможно, эти шесть практик помогут понять, чего именно мы лишились, когда переплели свою жизнь с цифровыми помощниками. Они указывают путь к улучшению как нашего благополучия, так и жизни подрастающего поколения. Они доступны всем вне зависимости от веры и могут объединить нас в век раздробленности и тревоги. На самом деле эти практики будут особенно полезны для неверующих людей, которые не получают к ним доступа в рамках религиозных сообществ.

1. Сакральность

Дюркгейм утверждал, что Homo sapiens можно было назвать Homo duplex, или двухуровневым человеком, поскольку мы существуем на двух совершенно разных уровнях. Большую часть жизни мы проводим как индивидуумы, преследующие личные интересы. Он назвал это сферой «профанного» – обыденным миром забот о благосостоянии, здоровье и репутации. Однако Дюркгейм показал, что в большинстве культур есть ритуалы и общественные практики для временного «возвышения» людей в сферу сакрального, где личность отступает, а преобладают коллективные интересы. Вспомните христиан, каждое воскресенье поющих гимны в церкви; вспомните мусульман, обходящих Каабу в Мекке; вспомните марширующих за гражданские права, распевающих песни во время шествия. Эти два уровня доступны каждому даже вне религиозного контекста: фанаты спортивных команд используют схожие техники, чтобы связать себя перед игрой с помощью шествий, речовок, общего изменения сознания (обычно в виде алкогольного опьянения), а также разнообразных квазирелигиозных ритуалов, суеверий и маркировок на теле[453]. Энергичное единение тысяч фанатов на стадионе, поющих и топающих после каждого гола или тачдауна, Дюркгейм называл «коллективным возбуждением».

Это одно из основополагающих открытий социологии: крепкие и сплоченные сообщества не возникают по мановению волшебной палочки при простом взаимодействии людей. Они формируются, когда участники возносятся на уровень выше, получая мощный коллективный опыт, и входят в сферу сакрального вместе, в один и тот же момент. Когда же люди возвращаются на профанный уровень, где должны пребывать большую часть времени, чтобы удовлетворять повседневные потребности, совместное нахождение в сакральной сфере укрепляет их доверие и привязанность друг к другу. Уровень счастья растет, уровень самоубийств падает. Напротив, временные сети бестелесных пользователей, взаимодействующих асинхронно, попросту не способны сплотиться так, как это делали сообщества с незапамятных времен. Люди, существующие только в сетях, имеют меньше шансов на процветание.

Чтобы позволить своим приверженцам делиться коллективным опытом, религии выделяют особые дни (например, субботы и праздники), места (святыни, церкви, храмы) и объекты (кресты, Библию, Коран) в качестве священных. Они отделены от профанного мира; верующие должны защищать их от осквернения. Еврейское слово, обозначающее святость (kadosh), буквально переводится как «выделенный» или «отделенный».

Но что происходит, когда социальная жизнь становится виртуальной и люди взаимодействуют только через экран? Все сливается в неразличимую массу. В Сети нет согласованных пространств – по крайней мере, таких, которые воспринимались бы реальными для человеческого разума, развивавшегося в трехмерном мире Земли. Там нет ежедневного, еженедельного или ежегодного календаря, который структурировал бы действия людей. Все работает круглосуточно, а потому каждый живет по собственному графику[454].

Другими словами, в Сети нет согласованной структуры времени, пространства или объектов, к которым люди могли бы применить свои древние программы восприятия сакрального для создания религиозных или квазирелигиозных сообществ. Все доступно каждому, в любой момент, без особых усилий. Нет субботы, нет праздников – все профанно. Жизнь в мире бесструктурной аномии делает подростков более уязвимыми для онлайн-вербовки в радикальные политические движения, которые предлагают нравственную ясность и нравственное единство, тем самым отдаляя их от реальных сообществ.

Чтобы создать более здоровую среду для себя и детей, нужно восстановить их связь с ритмами календаря и местных сообществ. Например, можно участвовать в регулярных религиозных службах или вступать в группы, организованные с моральными, благотворительными или духовными целями. Также можно устанавливать семейные ритуалы – например, цифровой Шаббат (один день без технологий или с ограниченным их использованием в сочетании с приятными совместными занятиями) – или совместно отмечать праздники, в идеале – с другими семьями. Подобные практики вернут времени и пространству утраченный социальный смысл.

2. Телесность

Когда время и пространство структурированы для сакральности, можно переходить к ритуалам, а ритуалы требуют телесного движения. Хотя молитвы и медитации могут быть тихими и неподвижными, религии обычно предписывают им определенные действия, обозначающие акт почитания и добавляющие ему символичности. Христиане преклоняют колени, мусульмане простираются ниц в направлении Мекки, суфии практикуют «кружение дервишей», а иудеи – daven, особую молитву, во время которой нужно двигаться или покачиваться определенным образом. Совместные танцы и пение открывают сердца членов конгрегаций друг другу и Богу[455]. Дестено отмечает: синхронные движения во время религиозных ритуалов не только широко распространены – эксперименты подтверждают, что они усиливают чувства общности, сходства и доверия, создавая ощущение единства среди разобщенных людей[456].

Те, кто бывал на свадьбах, похоронах или религиозных службах через Zoom во время пандемии коронавируса, понимают, сколько теряется, когда ритуалы становятся виртуальными. Религия эволюционно предполагает совместное физическое присутствие и движение. Великое подключение сократило синхронные телесные действия – точнее, любые физические взаимодействия, – а