«Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии» - Яков, король Шотландский и Английский

и случилось, но «призвал фараон мудрецов и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями». Однако змей Ааронов поглотил чародейских змей: «но жезл Ааронов поглотил их жезлы». Тем не менее фараон не смягчился. На следующий день Аарон ударил своим посохом по речной воде, и та обратилась в кровь: «И поднял [Аарон] жезл и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь, и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле Египетской». Но «волхвы Египетские чарами своими сделали то же. Далее пророки навели на землю Египетскую полчища жаб. «Волхвы чарами своими» тоже. Затем Моисей с Аароном извели всех жаб («жабы вымерли в домах, на дворах и на полях; и собрали их в груды, и воссмердела земля»), но наслали мошку. С мошкой волхвы уже не справились: «Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте». Они признались фараону, что бессильны: «И сказали волхвы фараону: это перст Божий». Фараон продолжал упорствовать, но соревнования в магических искусствах прекратил. Успехи волхвов-мудрецов в противостоянии с Моисеем и Аароном неоднократно становились предметом размышлений демонологов. Высказывались сомнения, что жезлы волхвов действительно преобразились в змей. Полагали, что они изменились лишь внешне, мошеннически, при дьявольском посредничестве. Реальное преображение претерпел только жезл Аарона. Большое внимание сюжету уделил Августин в «О граде Божьем» (X, 8–9). Он полагал, что «волхвы фараона» совершали чудеса через демонов, по попущению Божью, «чтобы тем чудеснее побеждены были они Моисеем» «с помощью ангелов», «силой простой, соединенной с благочестивым упованием веры, а не волхвованиями и прорицаниями, составленными по правилам науки, измышленной нечестивым любопытством, – науки, известной или под именем магии, или под более мерзким названием гоэтии, или под названием более почетным – теургии» (Августин 1998. Т. 3. С. 415, 417). Вейер писал: «В руке Моисея, которого всемогущий Бог избрал просителем за еврейский народ перед фараоном, посох в самом деле превратился в живого змея – по слову Божью» (Герметизм 1999. С. 414). Ему вторил Боден: «Змей Моисея не был больше палкой, в то время как змеи колдунов были ничем иным, как обыкновенными палками» (Боден 2021а. С. 220). См. также: Герметизм 1999. С. 414–416; Боден 2021а. С. 87, 111; Scot 1584. P. 317–320; Gifford 1587. Ch. 7 [P. 31–33]; Holland 1590. P. B4v–C; Perkins 1608. P. 159–165.

32

В оригинале выделено: disobedience is as the sinne of Witch-craft. И на полях помечено: I. Sam. 15. Речь о тексте: «ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство» (1Цар. 15:23). В Женевской библии (1560), как и в Епископской (1568): For rebellion is as the sinne of witchcraft. На полях там помечено, что имеется в виду the disobedience of his commandement, тем не менее в «Демонологии» цитата неточная.

33

В оригинале: was not Simon Magus, a man of that craft? И на полях помечено: Acts. 8. Речь о тексте: «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого» (Деян. 8:9). В Женевской библии (1560): And there was before in the citie a certaine man called Simon, which vsed witchecraft, and bewitched the people of Samaria, saying, that he himself was some great man. Симон «Маг» (Simon Magus), которого в православной традиции именуют «Симон Волхв», был проповедником в Палестине I в. н. э., одним из основоположников гностицизма. Пытался примкнуть к христианам, но, как гласит предание, предложил апостолам деньги за право освящать людей Святым Духом, за что был изгнан из числа приверженцев. Позднее «симонией» стали называть практику продажи священного сана. Кроме Деяний апостолов (Деян. 8:9–24), сведения о Симоне сохранились в многочисленных апокрифах и у многих Отцов Церкви (Юстин, Тертуллиан, Ириней и др.). Для них он был образцом еретика – первым еретиком, который извратил божественные чудеса, низведя их для обманов и фокусов. Однако, судя по всему, он оформил довольно влиятельную секту («симониане»), просуществовавшую несколько столетий, и был убежденным монотеистом. Сочинения «симониан» не сохранились, а потому мы знаем о них только по рассказам их противников, что не позволяет надлежащим образом реконструировать вероучение. Очевидно, что первые представители христианской церкви – прежде всего апостол Петр – видели в Симоне опасного конкурента. Непознаваемому богу и гнозису Симона («Я утверждаю, что богов много, но есть единый необъемлемый и никому неведомый Бог над всеми этими богами»; «не демиург мира есть высочайший бог, но иной – единый благий и доселе не ведомый»; «демиург не имеет предвидения, несовершенен, ограничен, не благ, подлежит многим тысячам тяжких страстей: зависти, жестокости, мстительности и проч.») противостоял органический демиург – мессия – Петра; невероятным магическим актам – сила могущественного Спасителя. Наиболее известным примером этой борьбы служит апокрифическая история с «полетом» Симона, когда он вознесся на небо на глазах императора Нерона, но молитвою Петра был низвержен и разбился. Ее часто использовали проповедники в качестве exemplum – примера силы Божьей против магии. Наибольшее количество сведений о Симоне и его противостоянии с Петром содержится в апокрифических «Климентинах», псевдобиографическом сочинении, составленном ок. II в. и приписываемом Св. Клименту Римскому (I в. н. э.), апостолу от семидесяти. О «Климентинах» см.: Хрусталев 2022. С. 259–267. О Симоне подробнее см.: Гассиев 1869; Гуили 1998. С. 532–533; Haar 2003; Golden 2006. P. 1041–1042.

34

В оригинале: the spirit of Python. И на полях помечено: Acts 16. Речь о сюжете с изгнанием духа апостолом Павлом: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным [spiritum pythonem], которая через прорицание [divinando] доставляла большой доход господам своим» (Деян. 16:16). В квадратных скобках приведены чтения по Вульгате. В Женевской библии на их месте a spirit of divination и divining, то есть pythonem – это именно divination, прорицание. Также см. прим. 20.

35

Здесь на полях: Gen. 1. Речь о библейской книге Бытия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:26).

36

Иисус называл прегрешение перед Святым Духом непростительным, что отмечено в Мф. 12:31–32, Мк. 3:29, Лк. 12:10. Прежде всего у Матфея: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого,