«Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии» - Яков, король Шотландский и Английский

простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32). В Женевской библии (1560) к этому месту примечание на полях: That is, he that striveth against the truth which he knoweth, and against his conscience, cannot return to repentance, for he sinneth against the holy Ghost («То есть тот, кто выступает против истины, которую знает, и против своей совести, не может вернуться к покаянию, ибо он грешит против Святого Духа»). У Марка: «кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3:29). В Женевской библии у этого места помечено: Which is, when a man fighteth against his own conscience, & striveth against the truth which is revealed unto him; for such one is in a reprobate sense and cannot come to repentance («То есть, когда человек борется против своей собственной совести и выступает против истины, которая открыта ему; ибо такой человек в нечестивом сознании и не может прийти к покаянию»). В Евангелии от Луки: «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится» (Лк. 12:10). И в Женевской библии поясняется, о ком речь: He that shall resist against the word of God purposely, and against his conscience («Тот, кто будет намеренно противиться Слову Божьему и своей совести»). Эти комментарии восходят к Жану Кальвину, у которого в «Наставлениях в христианской вере» (1559) (Кн. 3, гл. 3, § 22): «Я утверждаю, что против Св. Духа грешит тот, кто был в достаточной степени озарен светом Божьей истины и не может сослаться на неведение, но тем не менее противится ей по собственной злой воле, только ради того, чтобы противиться» (Кальвин 1997. Кн. 2. С. 86). Богословы по-разному определяли суть хулы на Св. Духа, или непростительного греха: оскорбление, клевета, «нераскаянность» (Бл. Августин), уныние (отчаяние), высокомерие (самонадеянность) и т. д. В «Правилах богоугодной жизни» Свт. Василия Великого: «Те, которые видят в ком-либо плод Святаго Духа, везде сохраняющий равную степень богочестия, и не Святому Духу его приписывают, но присвояют противнику, – те произносят хулу на Самого Святаго Духа» (Свт. Василий Великий. Духовные наставления. М., 1998. С. 302–303). И в другом месте у него же: «Тот хулит Духа Святого, кто действия и плоды Святого Духа приписывает противнику. Сему подвергаются многие, нередко рачительные, опрометчиво называя тщеславными того, кто показывает добрую ревность, ложно обвиняя в гневе и многое подобное лживо приписывая по лукавым подозрениям» (Свт. Василий Великий. Творения. Ч. 5. Троице-Сергиева лавра, 1901. С. 295). См. также: Инститорис Шпренгер 2023. С. 139.

37

Здесь на полях: Heb. 6.10. Текст отсылает к Посланию к евреям, приписываемому апостолу Павлу: «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6); «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи…» (Евр. 10:26).

38

В оригинале некоторые слова выделены: …Magie or Necromancie, …Sorcerie or Witch-craft. О правилах перевода см. прим. 4.

39

В оригинале некоторые слова выделены: …Magiciens, or Necromanciers …the Sorcerers, or Witches. Месть и бедность чаще всего приводят в качестве основных мотивов колдовства (Daneau 1575. P. E2; Boguet 1603. P. 33–34; Potts 1613. P. O3). Иногда к ним добавляют любопытство: Боден 2021а. С. 186; Cooper 1617. P. 329, 339–342. В «Молоте ведьм» отмечены только три фактора: тоска, похоть и бедность (Инститорис Шпренгер 2023. С. 251–258, 266). См. подробнее: Gaskill 1996. P. 259–282; Golden 2006. P. 115. Первым делом дьявол искушал доктора Дж. Фиана (одного из главных участников процесса Норт-Бервикских ведьм, которого допрашивал лично король) именно возможностью мести, о чем говорится уже в первом пункте его обвинительного заключения от 26 декабря 1590 г.: «Во-первых, что дьявол, явившись и придя к нему, когда тот лежал в своей постели в Траненте, в покоях Томаса Трамбилла, обратив лицо к стене, размышляя и раздумывая, как бы ему отомстить упомянутому Томасу, который оскорбил его тем, что не освежил его комнату, как обещал; дьявол явился ему в белых одеждах и первым обратился к нему так: “Будешь ли ты мне служить и поклонишься ли мне с моими слугами? И [тогда] тебе больше никогда не потребуется хотеть”. А также, что он должен отомстить своим врагам…» (Normand Roberts 2000. P. 225–226). Этот же мотив и ожидаемое богатство упоминаются в обвинительном заключении главной Норт-Бервикской ведьмы Агнес Сэмпсон от 27 января 1591 г.: «На что она согласилась, движимая бедностью и его обещаниями, что она и ее дети будут богаты, и что даст ей силу отомстить своим врагам» (Normand Roberts 2000. P. 237). Мотив мести возникает и в обвинительном заключении Юфэм Маккалзин (9 июня 1591 г.): Normand Roberts 2000. P. 266. См. также: Normand Roberts 2000. P. 206, 329, 339, 346.

40

Греческое слово mageía пришло из ближневосточных языков. Уже в V в. до н. э. греки использовали термин mágos, восходящий к древнеперсидскому maguš, но не только в значении персидских священников, а также в отношении тех, кто практикует недостаточно благочестивые ритуалы. Подробнее см.: Thorndike 1923. Vol. 1. P. 4, 44, 58, 61–81, 247–251, 352; Collins 2015. P. 17. О персидской «магии Зороастра» писал еще Платон («Алкивиад I», 122а). У него представления о магии как персидском изобретении заимствовал Апулей («О магии», XXV). Позднее Порфирий («О воздержании», IV, 16, 1–2). В XV в. об этом писали Полидор Вергилий («Об изобретателях», I, 23) и Дж. Пико делла Мирандола («Речь о достоинстве человека»). Итог подвел Агриппа (см. о нем прим. 13): «Общее мнение таково, что это персидское название, с чем согласны Порфирий и Апулей, и что на их [персидском] языке означает то же самое, что и мудрый жрец или философ» (Агриппа 2023. С. 160). С этого Хеммингсен (см. прим. 12) начал свой трактат Admonitio, который особенно ценил Яков: «Кого греки называли “мудрецами” [sophos], персы называли “магами” [magos]; отсюда греческая “София” [Sophia] и персидская Магия, означающие Мудрость, особенно важны для наилучшего понимания природы, наблюдения за движением небесных тел и влиянием, которое они оказывают на вещи, которые здесь, внизу» (Quos Græci σóφγς hos Persæ Magos nominarunt: unde Σoφíα Græcis, & Persis Magia, dicta est Sapientia, eaque potißimum quae est naturalium rerum excellens cognitio: & perscrutatio motuum corporum cœlestium: & in effectuum eorundem in hisce rebus inferioribus) (Hemmingsen 1575. P. B). Яков почти повторял Жана Бодена (см. о нем прим. 10), у которого так начинается глава о магии: