Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

„том“ мире, где растет шаманское дерево» [879]. Якутские материалы могут быть дополнены интересными параллелями из хантыйской мифологии. Термин ʽкачемтаʼ (kаčəmtə) означает «течь в обратном направлении». В мифологии он отражает представление об обратном течении воды, реки, времени. Согласно традиционным воззрениям хантов время в потустороннем мире течет вспять, поэтому человек, умерший естественной смертью и похороненный по всем правилам, вновь появляется в своем роду в виде новорожденного. В некоторых группах восточных хантов было зафиксировано воззрение, что река Обь где-то на севере уходит под землю и течет в обратном направлении, возвращаясь к своим истокам [880]. В топографии нижнего мира нганасан выделяются два параллельных течения реки нижнего мира, северное и южное [881], что в контексте вышесказанного может рассматриваться в качестве возможности как прямого, так и обратного течения времени в «иной реальности».

Чет и нечет

Важную роль в структуре культурного пространства традиционных обществ играла символика, основанная на противопоставлении четных и нечетных чисел. Возможно, что в основе данной дихотомии находятся гадательные практики, определявшие благоприятный или неблагоприятный исход предстоящего события в зависимости от того, к какому разряду (чет или нечет) относится получившееся при гадании число. Вяч. Вс. Иванов предположил, что счетные знаки, которые обнаруживаются уже в произведениях палеолитического искусства, могли быть связаны с осуществлением такого рода обрядов [882].

Особенно интересно, что древнейшая гадательная практика по-прежнему актуальна в современных шаманистических культурах. В частности, интервью с бурятской шаманкой С., проведенное в июне 2015-го (ПМА, 2015), выявило значительную роль гадательной практики в ее деятельности. При этом числовая символика понималась как язык духов, посредством которого они передают информацию в мир людей. Гадание может осуществляться с помощью четок. Шаманка спрашивает мысленно духов о какой-то проблеме. Если необходим ответ в категориях «да» или «нет», то четное число подразумевает ответ «нет», нечетное – «да». Кроме того, каждая цифра несет в себе информацию, где обычно нечетные цифры – положительные, а четные – отрицательные. Цифра 1 – это начало всему, прекрасное начало, которое может означать вещие сны и предвестие того, что сбудется; 2 – это плохой знак, например, порча, родовое проклятие; 4 – это закрытая дорога, болезнь и т. д. Но в любом случае шаман всегда должен сам понять (или почувствовать), что стоит за тем или иным числом в каждом конкретном случае, а значит, что хотят сказать духи.

Известно, что общение с духами посредством чисел может носить и иной характер. Например, в традиции кетов при подобной же форме общения мог использоваться только нечетный числовой ряд. Во время шаманского камлания духи извещали о своем появлении стучанием в котел. Духам задают вопросы, а они отвечают постукиваниями в котел: три удара = да, один удар = нет [883]. Согласно верованиям хантов четные и нечетные числа кодировали информацию, связанную с оппозицией «живое-мертвое». Большую роль в их системе религиозных представлений играло употребление мухоморного зелья. Существовала даже особая категория ритуальных деятелей панкал-ку (панкал – мухомор), которые выпивали настой мухомора и в бредовом состоянии передавали присутствующим содержание своих видений [884]. Чтобы получить такое снадобье, можно было обратиться к «мухоморной женщине» – похн ими, которая в свою очередь могла предложить как «живое», так и «мертвое» зелье. «Живое» готовилось из выросших рядом 3,5 или 7 мухоморов, «мертвое» – из 2, 4 или 6. Человек, отведавший «мертвого» зелья, был обречен на самоубийство [885].

В. Н. Топоров связал числовую символику с особенностями пространственного структурирования космоса в культурах «шаманского» комплекса. Схема, предложенная ученым, предполагает совмещение горизонтальных и вертикальных характеристик пространства и содержит семь основных координат: 1) верх; 2) центр; 3) низ; 4) север; 5) восток; 6) юг; 7) запад [886]. В то же время двухмерные изображения пространства, представленные в шаманском искусстве, позволяют выделить девять квадратов, из которых наиболее важны те пять квадратов, которые лежат непосредственно вдоль горизонтальной и вертикальной осей. То есть число значимых мест в таких схемах равно 7 + – 2 [887].

Изучение числовой символики в шаманской системе представлений народов Сибири также позволяет выделить числа 7 и 9 в качестве наиболее значимых, стержневых категорий для описания картины мира. У бурят большое значение в шаманской практике имеет число 9. Оно означает шаманское покровительство. Если во время гадания выпадает это число, то это духи дают знать, что помогут. Максимальное количество шаманских посвящений – девять. Обязательно нужно проводить шаманские камлания на 9-й и 19-й дни месяца по лунному календарю. В эти дни шаман призывает своих онгонов, общается с ними, просит у них защиты, угощает. Духи в ответ на это наделяют шамана новой силой. У кетов священным и особо почитаемым числом считается 7 [888]. У эвенков можно встретить оба варианта числовой символики: у западных эвенков во время камланий доминировало число 7 и кратные от него, у восточных – число 9 [889].

Числа 7 и 9 являются важными факторами космо– и антропогенеза, как они представлены в сибирской мифологии. Нганасаны полагали, что в период, когда создавалась земля, семь гагар поддерживали ноги земли [890]. Согласно алтайской легенде, записанной В. Радловым, Тенгере Кайра Кан, главный среди богов, после создания земли вырастил на ней дерево с девятью ветвями. Под каждой из ветвей он создал по человеку, которые явились прародителями девяти племен, населяющих землю [891]. В камлании алтайского кама, записанном А. В. Анохиным, слышится сходный мотив, однако фигурирует число 7: «Когда росли 7 поколений, когда творилась земля…» [892]. Согласно воззрениям нганасан, землю населяют семь народов, символом которых являются семь колков (выступов) на обечайке шаманского бубна. Шаман, владеющий таким бубном, может «гнать след» любого представителя из семи народов [893]. Есть также сведения о том, что нганасаны насчитывали девять народов, которые были связаны девятью нитями (лучами) с Солнцем или Луной [894]. Якуты считали, что духи верхнего и нижнего миров, так же как и люди, живут племенами. Злые духи верхнего мира разделяются на девять племен, а злые духи нижнего мира – на семь племен [895].

Числовая символика является также «строительным материалом» мироздания. Особенно ярко это проявляется в космологической схеме кетов, где число 7 считается наиболее значимым и священным. Они полагали, что вселенная разделена посередине нашей землей. Над нею находятся семь небес, под нею – семь подземелий, а по краям расположены семь морей