Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

Нечетные числа всегда находились в опасном соседстве с числами четными. Так, для того чтобы достичь семиричности как воплощения некоторого «правильного» порядка, необходимо было преодолеть число 6. Например, «шаманская болезнь» у хантов обычно длилась шесть полугодий («лет») и соответствовала восхождению через шестое Небо к седьмому. Число 6 также могло стать признаком нечеловеческих существ, несущих в себе опасность для человека. В мифологии хантов упоминается чудище по имени Пырнэ, главным признаком которого является шестипалость. Новорожденные младенцы, имевшие шесть пальцев, рассматривались как его воплощение [920]. Любопытно, что у эвенов была записана легенда о великом шамане, который ожил через шесть дней после смерти [921]. А Л. П. Потапов упоминает о том, что у телеутов число 6 было сакральным [922]. Возможно это была сакрализация того, что несло на себе отпечаток «до(не)человеческого» порядка. В качестве одного из вариантов интерпретации можно рассматривать число 6 как некий рубеж между мирской и духовной жизнью [923] и в целом между жизнью и смертью. В наибольшей степени это получило свое отражение в шаманской идеологии: способность шамана ожить по прошествии шести дней – на седьмой, семь шаманских дорог, участвующих в посвящении, а значит, переводящих шамана в новый «духовный» статус и т. д.

Предварительные итоги

Полифония значений, вкладываемых в образ дерева, позволяет рассматривать его как универсальный символический код, в котором скрыты все основные культурные смыслы и механизмы их формирования. Первоначальная идея тождества человека и дерева имеет несколько вариантов своего развития:

1) появление первого человека из дерева;

2) его потенциальное бессмертие, связанное с деревом и уничтоженное в результате роковой ошибки;

3) пребывание душ будущих людей до их рождения на деревьях;

4) возможность зачатия, рождения и питания новорожденного с помощью дерева;

5) возвращение человека к дереву после смерти;

6) наличие родовых деревьев, связанных с жизнью членов определенного рода.

В качестве сакрального образца выступает непосредственное единство человека и дерева, являющееся гарантом бессмертия и абсолютной жизненности. Мифы, повествующие о выходе первого человека из сердцевины дерева и о возможности возвращения к жизни с помощью дерева, являются также свидетельствами изначальной тесной связи мира культуры и мира природы как различных воплощений жизненного начала. Рождение человека и его земная жизнь представляются как та или иная степень понижения градуса сакральности (падение душ будущих детей с небесных деревьев на землю), а смерть человека вновь возвращает его к сакральному образцу (тождество человека и дерева).

Жизнь как важнейшая культурная ценность воплощается и в космических характеристиках мироздания, определяя его пространственно-временные координаты. Присутствие дерева в мифах о начале мира фиксирует процесс космо– и культурогенеза, и, будучи природным объектом, этот образ становится центральным космическим символом. Его «срединное» местоположение среди других объектов определило концентрический характер становления системы культурных ценностей – от центра к периферии, от сакральных образцов к их профанным воплощениям. Многослойность мира, выраженная посредством вертикального прорастания дерева через три его основные сферы, возможно, явилась мифологическим прочтением идеи сосуществования различных вариантов жизненности (прежде всего – природной и культурной). Кроме того, посредством образа дерева была реализована важнейшая функция культуры – установление как пространственных, так и временных границ (между реальным и потусторонним, между днем и ночью, между живым и мертвым и т. д.). Таким образом, дерево выступило универсальным медиатором по двум центральным смысловым осям: «сакральное-профанное» и «культура-природа».

Наибольшая приближенность шамана к сакральной сфере среди других лиц традиционного социума определила особую роль дерева в шаманской системе представлений. Оно могло играть важную роль в процессе шаманского посвящения, олицетворять собой шаманский род, а также шаманский путь и его различные направления. По сути дела, с помощью дерева была выражена важнейшая идея традиционного мировоззрения – идея о неразрывной связи мира людей с миром духов и о возможности налаживания постоянного контакта с сакральной сферой бытия. Символическим выражением этой идеи среди прочего являлось наличие образа дерева и его элементов в различных деталях шаманского облачения. В качестве сакрального образца дерево выступало материалом для изготовления важнейших шаманских атрибутов. И наконец, рассмотрение деревьев как мест обитания духов и как олицетворения верховных богов еще раз подтверждает важнейшие сакральные функции деревьев в традиционной системе мировоззрения.

Нить имеет более ограниченный спектр значений в рамках мифологического осмысления реальности, что может свидетельствовать о вторичном (по сравнению с деревом) характере ее символики. Однако при сравнительном анализе образов дерева и нити можно обнаружить множество смысловых соответствий, говорящих в пользу их тесной семантической связи. Они являются важнейшими воплощениями жизненного начала. Нить-душа и нить-дыхание (так же как и волос, и солнечный луч) – это те элементы бытия, которые определяют судьбу живых существ и в то же время символизируют их тесную связь с божеством и с небесной сферой. Обнаруживается участие дерева и нити во всем жизненным цикле – от зачатия и до смерти. Выражением смерти могут служить сломанное дерево или порванная нить. «Небесное» существование душ также кодируется с помощью этих образов. В качестве примеров можно назвать хранение душ нерожденных людей в виде нитей у божества или их пребывание (в виде птичек или листочков) на дереве.

Функциональное тождество дерева и нити выявляется при рассмотрении их в качестве универсальных каналов коммуникации. Они открывают сообщение между мирами, определяют связь поколений, отношения с родственниками и предками. В то же время они могут выполнять функции границы, разделяющей миры: перешагивание через палку (жердь), разрезание невидимых нитей и т. д. В шаманской системе представлений они символизируют шаманские дороги. Их смысловая дополнительность в ритуале может быть выражена посредством сооружения перед началом камлания особой жерди, от которой протягивается веревка, – оба атрибута представляют шаманский путь.

Символика нити имела и свое особое развитие, выраженное в таких магических действиях, как связывание, привязывание, опутывание, опоясывание, получивших различную интерпретацию в рамках шаманской идеологии. Кроме того, возможно, что образ нити (веревки) приобрел дополнительные характеристики, усиливающие зримую конкретность связи шамана как с миром духов, так и с миром людей (наличие нитей на шаманском бубне, «поводья» на костюме шамана, связь старого и нового шамана и т. д.).

Поиски символики, с помощью которой человек определял свое место в мире, сопровождались размежеванием между его организмом как неким психосоматическим единством и окружающей средой. Функциями носителей жизненного начала и каналами перемещения между мирами наделялись все части тела, среди которых позднее стали выделяться отдельные, наиболее значимые с точки зрения традиционного сознания, органы. Среди частей тела, репрезентирующих всю полноту жизненных свойств