«Время молчания прошло!» Пять веков Реформации в меняющемся мире - Коллектив авторов -- История

Bryson M. Atheist Milton. Farnham, 2012.

Clarke J. An essay upon study wherein directions are giving for the due conduct thereof, and the collection of a library proper for the purpose, consisting of the choicest books in all the several parts of learning. L., 1731.

Defoe D. The History of the Devil as well ancient as modern in two parts. 3rd edition. Dublin, 1728.

Dennis J. The ground of criticism of poetry // The Critical Works of John Dennis. Vol. 1. Baltimore, 1939.P 325–373.

Donnelly P. Milton’s Scriptural Reasoning: Narrative and Protestant Toleration. Cambridge, 2009.

Dryden J. Dedication of the Aenis // The works of John Dryden in verse and prose with a Life.Vol. 2. N. Y., 1856.

Explanatory notes and remarks on Milton’s Paradise Lost by J. Richardson, father and son with the Life of the author and discourse of the poem by J. R. Sen. L., 1836.

Forsyth N. The Satanic Epic. Princeton, 2006.

Hillier R. M. Milton’s Messiah: The Son of God in the Works of John Milton. Oxford, 2014.

John Milton: the critical heritage: 1628–1731 / Ed. J. Shawcross. Routledge, 1995.

John Milton: the critical heritage: 1732–1801 / Ed. J. Shawcross. Routledge, 1995.

Leslie Ch. The history of sin and heresy attempted from the first war they raised in Heaven through their various successes and progress upon Earth to the final victory over them and their eternal condemnation in Hell in some meditations upon the feast of st. Michael and all angels // The theological works of the Rev. Charles Leslie. Vol. 7. Oxford. 1832.P 439–509.

Lieb M. Milton and «Arianism» // Religion & Literature. 2000. Vol. 32.P 197–220.

Milton’s Paradise Lost. A new edition by Richard Bentley. D. D. L., 1732.

Mr. Blackall’s reasons for not replying to a book lately published, entitled Amyntor. L., 1699.

Myers B. Milton’s Theology of Freedom. N. Y., 2006.

Remarks on the life of Mr. Milton as published by J. T. with a character of the author and his party. L., 1699.

Rumrich J. Milton Unbound: Controversy and Reinterpretation. Cambridge, 1996.

The Gentleman’s Magazine. Vol. 9. 1739.

The Gentleman’s Magazine.Vol. 8. 1738.

А. Г. Зоитакис

Протестантская миссия в Греции в XIX — первой половине XX в.: успех или провал?

Хотя Реформация традиционно воспринимается как религиозное движение, охватившее в XVI в. Западную и Центральную Европу, нельзя считать, что она совершенно не затронула православный Восток. Можно говорить, по крайней мере, о двух путях влияния реформационного движения на Православную церковь — извне (усилиями протестантских богословов и миссионеров) и изнутри (развитие протестантских постулатов православными богословами).

XIX век стал временем новой встречи православия и протестантизма. Окончание наполеоновских войн и восстановление порядка в Средиземноморье облегчили прозелитическую деятельность «англо-американцев» (так греки называли всех протестантских миссионеров), опиравшихся на поддержку и покровительство западных держав. Помимо Балкан их основными плацдармами стали территория Кипрской архиепископии, Константинопольского и Иерусалимского патриархатов.

Миссионеры имели огромные финансовые возможности[701], а планы их действий разрабатывались на уровне высшего руководства различных течений протестантизма. При этом кальвинисты, лютеране, англикане и представители других протестантских течений, как правило, не соперничали друг с другом, а выступали в своей миссионерской деятельности единым фронтом.

Первоначально путешествия протестантов в Грецию носили, скорее, разведывательный характер и начались еще до основания координационного миссионерского центра на Мальте[702]. Первых американских проповедников на Восток отправило общество ABCFM (Αmerican Board of Commissioners for foreign Missions). Миссия во главе c Плини Фиском и Леви Парсонсом посетила Малую Азию и острова Средиземноморья.

В период Греческой революции 1821 г. протестантам удалось завоевать некоторый авторитет среди восставших благодаря помощи бедным, голодающим и сиротам: корабли с продовольствием и одеждой для страдающих и терпящих лишения греков приходили даже из США.

Настоящая экспансия началась после Навари́нского сражения 1827 г.[703] С образованием Греческого государства совпало начало деятельности двух американских миссионеров ‐ Хилла и Робертсона. Со своими женами они прибыли в Грецию, чтобы «очистить» Греческую церковь и сделать из мужчин и женщин «настоящих христиан».

Постепенно протестантская миссия приобрела характер хорошо организованной кампании. Во многом она была плодом мощного пробуждения во второй половине XVIII в. англо-американского методистского протестантизма. Пришествие миссионеров на Восток с самого начала представляло собой хорошо организованную попытку прививки православному миру господствовавших в английском и американском обществе религиозных, культурных и политических идеалов.

Практически сразу филантропия стала сопровождаться вторжением протестантских идей в сферу образования, распространением критики православных догматов и пропагандой англосаксонского типа благочестия.

Деятельность миссионеров основывалась на четких и единых идеологических установках и очевидных предубеждениях западного мира касательно восточного христианства. Оценивая положение дел сквозь призму своего мировоззрения, они полагали, что Православная церковь погружена во мрак предрассудков, невежества и «византинизма», иными словами — навязчивого традиционализма и духовной спячки. На православных, сохранявших верность своему церковному преданию, протестанты смотрели как на язычников. Особенно непонятно для них было восточное богослужение, которое они описывали как излишне помпезное и театрализованное. Миссионеров отвращало почитание Богородицы и святых, которое казалось проявлением высшей степени невежества. Во многих аспектах жизни православных протестанты видели искажение «древнего христианства», которое, естественно, отождествляли со своими собственными церквами[704].

Миссионеры полагали, что греки находятся в глубочайшем упадке не только в церковном, но и в культурном отношении. В вину им вменялось, прежде всего, отсутствие «хороших манер» — в частности, варварством протестанты называли непосредственность.

Религиозные задачи протестантских миссионеров решались параллельно с интересами западной политики. Вестернизация Востока могла способствовать использованию этого региона в политико-экономических целях[705]. Поэтому проповедники всегда оставались представителями своих национальных интересов и были проводниками государственной политики своих стран, зачастую сочетая с миссионерской деятельностью тайную (шпионскую) или явную (дипломатическую) активность.

С самого начала целью протестантской миссии в Греции был неприкрытый прозелитизм: не создание небольшой религиозной общины, а реформа в протестантском ключе основ Элладской церкви и, как следствие, полное обращение в свою веру греческого народа. Об этом открыто говорил в 1834 г. англиканский епископ Томас Бёрджесс в интервью газете «Аллодапи» («Иностранная»): не пришло еще время явно осудить и «бороться с глупостями и предрассудками Греческой Церкви», поэтому английские и американские миссионеры покуда сквозь пальцы смотрят на то, как греки «творят крестное знамение, почитают Богородицу, хранят посты и погружены в другие подобные предрассудки»; но их цель — «заложить под Элладскую Церковь фитиль, который со временем осветит ее силой правды»[706].

Приоритетное внимание представители всех протестантских течений