«Время молчания прошло!» Пять веков Реформации в меняющемся мире - Коллектив авторов -- История

действительно повернулось к изучению исихазма и православной традиции. Большими тиражами издавалось «Добротолюбие», творения Григория Паламы, Симеона Нового Богослова и других отцов Церкви. Их публикация и повсеместное распространение способствовали возврату к православным святоотеческим корням. На исихастское наследие все больше начала ориентироваться жизнь греческих монахов и мирян.

В Элладской церкви имел место новый расцвет монашества. Приметой времени стало большое число юношей с высшим образованием и даже крупных ученых среди новых насельников монастырей. Молодежь, разочаровавшаяся в сухих нотациях протестантствующих проповедников, оказалась восприимчивой к мистико-аскетической традиции православия и духовному опыту современных подвижников и монастырей.

Именно разочаровавшиеся в идеалах протестантски-ориентированных внецерковных организаций юноши вдохнули новую жизнь в греческое монашество. Члены «Зои» Василий Гондикакис и Григорий Хадзиэммануил, покинув организацию в 1966 г., отправились на Афон, где способствовали возрождению обителей Ставроникита и Ивирон. Много выходцев из внецерковных обществ было в братиях под руководством архимандритов Эмилиана (Вафидиса) и Георгия (Капсаниса), возродивших опустевшие афонские монастыри Симонопетра и Григориат.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

Зоитакис А. Греческая историко-церковная и богословская наука Нового и Новейшего времени // Введение в историю Церкви. Часть 2. Обзор историографии по общей истории Церкви. Спб., 2015.С 81–100. [Zoitakis A. Grecheskaya istoriko-tserkovnaya i bogoslovskaya nauka Novogo i Noveyshego vremeni // Vvedeniye v istoriyu Tserkvi. Chast’ 2. Obzor istoriografii po obshchey istorii Tserkvi. Spb., 2015.S 81–100.]

Таканова Н. Внецерковные организации Греции и община о. Николая Планаса (1851–1932) в Афинах в первой трети XX века. // Вестник МГУ. Серия 8: история. 3 (2015). С 72–92. [Takanova N. Vnetserkovnyye organizatsii Gretsii i obshchina o. Nikolaya Planasa (1851–1932) v Afinakh v pervoy treti XX veka. // Vestnik MGU. Seriya 8: istoriya. 3 (2015).S 72–92.]

Maczewski C. Η κίνηση της «Ζωής» στην Ελλάδα. Αθήνα, 2002.

Αβραάμ Αγιορείτης. Ρωμαικό οδοιπορικό: Το γένος σε νέα αιχμαλωσία. Αθήνα, 2007.

Γιοφύλλης Φ. Το Παρθεναγωγείο Χιλλ το αρχαιότερο σχολείο. // Εφ. Νεον Φως (17.10.1935).

Κούρκουλας Κ. Το Κατηχητικόν Σχολείον εν τη Εκκλησία της Ελλάδος. Ανάτυπον εκ της Θεολογίας. τ. ΛΕ’. Αθήναι, 1965.

Λαμπράκη-Παγανού Α. Η Εκπαιδευσή των ελληνίδων κατά την οθωνική περίοδο. Αθήνα, 1988.

Λάππας Κ. Πανεπιστήμιο και Φοιτητές στην Ελλάδα κατά τον 19ο αιώνα. Αθήνα, 1997.

Μεταλληνός Γ. Το ζήτημα της μεταφράσεως της Αγίας Γραφής εις την νεοελληνικήν κατά τον ΙΘ αιώνα. Αθήναι, 1977.

Μπουγάτσος Ν. Χριστιανική Ένωσις Νεανίδων. Θ.Η.Ε. τ. 12.

Παπαγεωργιου Σ. Δυο Αμερικανοί ιεραπόστολοι στη Μάνη // Πρακτικό Α Διεθνούς Συνέδριου Πελοποννησιακων Σπουδών. Τομ. Γ. Σπάρτη, 1975.

«Περί των ηθών, περί της κατεπειγούσης χρείας του κηρύγματος του θείου λόγου και περί του κλήρου της Ελλάδος» // Ο Θεατής. περίοδος Α ́. αρ. 16. 25.8.1837.

Περσελή Ε. Εξουσία καί Θρησκευτική Αγωγή στήν Ελλάδα τού 19ου αι. Αθήνα, 2004.

Πρακτικά Συνελέυσεων Αδελφότητος Θεολόγων Η Ζωή. Έτος 1930.; Έτος 1938.; έτος 1931; Έτος 1946.

Στράγκας Θ. Εκκλησίας Ελλάδος Ιστορία εκ πηγών αψευδών (1817–1967). β ΄τόμ. Αθήνα, 1970.

О. Е. Петрунина

Отношение христиан Османской империи к протестантам в XVII — начале ХХ в.[764]

К тому моменту, когда в Европе началась Реформация, бóльшая часть христиан на Востоке жила уже под властью османских султанов. Только некоторые острова и несколько крепостей в континентальной Греции принадлежали еще Венеции и другим европейцам, владевшим ими со времен крестовых походов. Связи греков, армян и других христиан Востока с Европой были тогда затруднены, поэтому получить точное представление о том, кто такие протестанты, они смогли не сразу[765].

Одним из источников такой информации стали иностранные купцы, заинтересованные в расширении торговых связей с Востоком, а затем — официальные представители европейских государств. К началу XVII в. в отношениях воинственных Османов с европейцами все больше места занимала дипломатия, а на смену монополии католических держав — Венеции и Франции — в отношениях с Империей пришла более сложная система отношений, в которой все активнее боролись за свои позиции протестанты. В 1582 г. в Константинополе был аккредитован первый посол Англии Уильям Харборн, а в 1612 г. — посол Нидерландов Корнелиус Хага. Как и их католические коллеги, английские и голландские дипломаты налаживали отношения не только с османским государством, но и с его христианскими подданными, видя в них своих союзников.

Единственным легальным общественным институтом у османских христиан была Церковь. Это обстоятельство, с одной стороны, вело к политизации внутренней церковной жизни, с другой — повышало роль веры в отношениях османских христиан с европейцами, поскольку Церковь была одним из важнейших каналов в контактах между ними. Наиболее крупной и влиятельной из всех восточных Церквей в то время была Константинопольская патриархия, управление которой целиком находилось в руках греков. Неудивительно, что греки первыми из восточных христиан стали строить отношения с протестантами.

Первые контакты греческого православного духовенства с протестантами относятся еще к середине XVI в, когда последователи Лютера пытались найти союзника в борьбе с Римской церковью. В 1559 г. в Константинополь по инициативе Филиппа Меланхтона был доставлен текст Аугсбургского исповедания, который вызвал замешательство в патриархии: ряд его положений был очевидно еретическим с православной точки зрения. Однако осторожные греки решили на всякий случай не портить отношений с лютеранами и сделали вид, что просто не получили письма. Впоследствии Стефан Герлах, прибывший в Константинополь в качестве капеллана посла германского императора, все-таки вынудил патриарха Иеремию II (1572–1579, 1580–1584, 1587–1595) написать на него в 1576 г. пространный критический ответ. Последовавшую затем переписку с виттенбергскими богословами патриарх Иеремия завершил твердым отказом далее обсуждать догматические вопросы, соглашаясь при этом поддерживать дружеские отношения с лютеранами[766].

Но вскоре интерес к протестантам проявили уже сами греки. В условиях натиска контрреформации (с 1583 г. обосноваться в Константинополе пытались иезуиты и, наконец, в 1609 г. им это удалось) интерес греков, прежде всего, духовенства, к протестантскому вероучению диктовался не столько богословскими мотивами, сколько желанием найти союзника в борьбе с католической пропагандой. В первые десятилетия XVII в. состоялись новые контакты греческого духовенства с протестантами, на этот раз — кальвинистами. Они были связаны, прежде всего, с именем Кирилла Лукариса.

Будущий патриарх Кирилл Лукарис (1572–1638)[767] несколько лет своего служения провел в Польше в качестве экзарха Александрийского престола. Его миссия заключалась в ограждении интересов православных подданных короля Сигизмунда от посягательств со стороны агентов контрреформации, стремившихся подчинить их папскому престолу. В неравной борьбе православных против католической экспансии, в которой их естественными союзниками были подвергавшиеся еще большим гонениям протестанты, экзарх Константинопольского престола Никифор Парасхис был убит, а Кирилл Лукарис едва спасся бегством[768]. Вероятно, в этот период зародились симпатии Лукариса к протестантам. Позже он сам познакомился с