«Время молчания прошло!» Пять веков Реформации в меняющемся мире - Коллектив авторов -- История

в Анкаре[824]. Такое неожиданное единодушие может быть объяснено не только авторитетом протестантов, но и тревожной обстановкой в стране после Балканских войн. В условиях неблагоприятной экономической ситуации, роста турецкого национализма и обострения межнациональных отношений христианские меньшинства стремились обрести защиту в лице иностранных покровителей.

Итак, отношение христианского населения Османской империи к протестантам не было одинаковым. Оно менялось с течением времени, по-разному относились к протестантам различные слои общества, разные народы. Греческое духовенство познакомилось с лютеранским вероучением еще в середине XVI в. и отвергло его. Но в начале XVII в. в сложной обстановке политической борьбы вокруг Константинопольского патриаршего престола некоторого успеха удалось добиться кальвинистам. Итогом этих событий стало осмысление протестантских доктрин и выработка Церковью четкого отношения к ним как к иноверным. Контакты остального греческого, а также армянского населения с протестантами до начала XIX в. были эпизодическими. Они происходили через иностранных дипломатов и купцов, а христианских подданных султана привлекали не богословские вопросы, а возможность получить покровительство иностранной державы.

В XIX столетии протестанты из разных стран начали вести систематическую пропаганду в Османской империи. Она была в то время невозможна среди мусульман и провалилась среди евреев. Тогда протестантские миссионеры стали вести работу среди восточных христиан. Их первые шаги натолкнулись на сопротивление со стороны практически всех христианских Церквей, однако иногда успеху миссионеров способствовали меняющиеся политические обстоятельства и официальная дипломатия. Первый значимый успех был достигнут среди армян: уже к середине столетия молодая армянская протестантская община была признана отдельным миллетом. Гораздо менее восприимчивыми к протестантской пропаганде оказались греки, но и они к концу столетия все более активно отдавали своих детей в протестантские учебные заведения.

В начале ХХ в. протестантское миссионерское присутствие стало неотъемлемой частью общественной жизни Османской империи: миссионеры имели тысячи последователей, создали сеть медицинских учреждений, систему образования. Последняя была рассчитана, прежде всего, на армян и православных и к этому времени охватывала греков, болгар, арабоязычное население и албанцев. Младотурецкая революция, казалось, открывала новые перспективы для протестантов в империи, но они были перечеркнуты Первой мировой войной, коренным образом изменившей ситуацию на Ближнем Востоке.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

Бернацкий М. М. Канонизация патриарха Кирилла Ι Лукариса и Иерусалимский собор 1672 года // Богословские труды. Вып. 45. М., 2013. [Bernatskiy M. M. Kanonizatsiya patriarkha Kirilla I Lukarisa i Iyerusalimskiy sob-or 1672 goda // Bogoslovskiye trudy. Vyp. 45. M., 2013.]

Рансимэн С. Великая церковь в пленении. СПб., 2006. [Ransimen S. Velikaya tserkov’ v plenenii. SPb., 2006.]

Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством. Первые три столетия. 1516–1831. М., 2012. [Panchenko K. A. Blizhnevostochnoye pravoslaviye pod osmanskim vladychestvom. Pervyye tri stoletiya. 1516–1831. M., 2012.]

Смирнова И. Ю. Англо-американское миссионерское присутствие в Святой Земле и на Ближнем Востоке в середине XIX века: англикано-православный аспект // Иерусалимский православный семинар. Вып. 6. М., 2015.С 65–94. [Smirnova I. Yu. Anglo-amerikanskoye missionerskoye prisutstviye v Svyatoy Zemle i na Blizhnem Vostoke v seredine XIX veka: anglikano-pravoslavnyy aspekt // Iyerusalimskiy pravoslavnyy seminar. Vyp. 6. M., 2015.S 65–94.]

Anderson R. Report to the Prudential Committee of a Visit to the Missions in the Levant. Boston, 1844.

Bliss I. Twenty-five years in the Levant. N.p., 1883.

Canton W. A History of the British and foreign Bible Society. Vol. I. L., 1904.

Grabill J. Protestant Diplomacy and the Near East. Missionary Influence on American Policy, 1810–1927. Minneapolis, 1971.

Hartley J. Researches in Greece and the Levant. L., 1831.

Hering G. Ökumenisches Patriarchat und europäische Politik 1620–1638. Stuttgart, 1968.

Jowett W. Christian Researches in the Mediterranean, from 1815 to 1820, in furtherance of the objects of the Church Missionary Society. L., 1822.

Lake S. Family П and the Codex Alexandrinus. The text according to Mark. L., 1936.

Manougyan G. Sketch of the Protestant Church Angora, Galatia. Boston, 1911.

Podskalsky G. Griechische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft 1453–1821. München, 1988.

Γεργανός Ζ. Ἑξήγησις εἰς τὴν τοῦ Ἰωάννου τοῦ Ὑψηλοτάτου Θεολόγου Ἀποκάλυψιν. Αθήνα, 1991

Κισκήρα Κ. Προτεστάντες ιεραπόστολοι στην καθ᾽ημάς Ανατολή, 1819–1914: η δράση της American Board // Δελτίο Κέντρου Μικρασιατικών Σπουδών 12 (1997).

Μανούσακας Μ. Νέα στοιχεία για την πρώτη μετάφραση της Καινής Διαθήκης στη δημοτική γλώσσα από το Μάξιμο Καλλιπολίτη // Μεσαιωνικά και Νέα Ελληνικά 2 (1986). Σ. 27–32.

Ρενιέρης Μ. Μητροφάνης Κρητόπουλος καὶ οἱ ἐν Ἀγγλίᾳ καὶ Γερμανία φίλοι αὐτοῦ (1617–1628). Ἀθῆναι, 1893.

Σάθας Κ. Νεοελληνικὴ φιλολογία. Βιογραφίαι τῶν ἐν τοῖς γράμμασι διαλαμψάντων Ἑλλήνων, ἀπὸ τῆς καταλύσεως τῆς Βυζαντινῆς Αὐτοκρατορίας μέχρι τῆς Ἑλληνικῆς Ἐθνεγερσίας (1453–1821). Ἐν Ἀθήναις, 1868.

И. Ю. Хрулёва

«Из тьмы к божественному свету»: феномен массовых религиозных Обращений в эпоху Первого «Великого Пробуждения» в колониях Новой Англии

Религиозный фактор всегда играл принципиально важную роль в истории Америки, особенно в колониальный период, так как большинство британских колоний в Северной Америке были основаны представителями различных религиозных (прежде всего, протестантских) течений. Они пересекали океан, не только спасаясь от религиозных преследований и мечтая обрести свободу исповедовать свою веру, но и веря в свое особое предназначение. Основание колоний Новой Англии пуритане, например, считали миссией, возложенной на них свыше, подобно той, которую в древности Бог возложил на народ Израиля. Тема «Великого исхода» составляла стержень всех побуждений и образа мыслей пуритан, не сомневавшихся в своей избранности[825]. Пуритане верили, что все происходящее с ними — воплощение божественного предначертания. Главная задача новоанглийских пуритан заключалась в построении «града на холме», идеального общества, где жизнь строится по законам Священного Писания, а положение людей максимально приближено к тому, которое предопределено волей Бога. Созданный ими мир должен был стать своеобразным примером для подражания, явить Англии и всему человечеству образцовое «библейское сообщество», вдохновить на новые подвиги во имя веры. Живая искренняя вера первых переселенцев, особенно в Новой Англии, послужила колоссальным импульсом в обустройстве на новом месте, освоении континента, приспособлении к местным условиям и строительстве нового общества.

Большинство новоанглийских пуритан так называемого «первого поколения», видя все несовершенство англиканской церкви, стали сторонниками строгого ограничения членства в своих конгрегациях. В основе пуританской идеи о церкви «избранных» или «святых» лежала сформулированная еще во времена св. Августина концепция видимой и невидимой церквей. Невидимая церковь — это абсолютное духовное родство, союз всех христиан, избранных Богом к спасению, как ныне живущих, так и тех, кому еще лишь предстоит появиться на свет. В пуританскую церковную общину должны были приниматься только «святые» — христиане, пережившие религиозное обращение, «обновление», «очищение», спасение которых (а значит, и потенциальная принадлежность к невидимой церкви) вызывала меньше всего сомнений. В Массачусетсе постепенно утвердилась практика рассказов верующих о том, как на них снизошла