Мировые религии и культы: главные святыни. От паломничества до религиозного туризма - Кэтрин Херлок

Я удивился, когда узнал, что многие люди пользуются различными средствами передвижения, нарушая запрет на их использование. Судоходные и железнодорожные компании продают билеты со скидкой, таксомоторные компании убеждают паломников пользоваться их услугами, буквально дергая их за рукава. Дьяволы расставляют сети соблазнов повсюду. Меня раздражает, что некоторые торговцы скрываются, например, в священных храмах… Я считаю, что совершать паломничество пешком важно, поэтому я хочу положить конец неприятной тенденции паломничества с использованием транспорта[894].

Нагандо было не победить в этой битве, но его сетования услышали во всем мире. В том же году Альфред Бонер признал, что паломник для «получения величайшего блага» должен ходить или даже «ковылять на костылях, насколько возможно». Однако для своего паломничества на Сикоку этот офицер Люфтваффе выбрал «роскошное путешествие на поезде и автомобиле»[895]. Железные дороги появились на Сикоку в 1887 году, и до 1930-х годов сеть поэтапно разрасталась. В те части острова, где она не появилась, можно было добраться на автобусе. Портрет среднестатистического паломника изменился: паломничество теперь совершало больше образованных людей и представителей среднего класса. Это сопровождалось поддержкой туризма правительством и данными из периодических изданий. Например, в газете «Асахи симбун» было опубликовано руководство для читателей, как совершить паломничество с помощью поездов и других видов общественного транспорта и как найти комфортное жилье. С конца 1930-х годов правительство поощряло иностранных туристов: в Англии издавались журналы и путеводители, в целом за рубежом открывались туристические офисы. В 1970-х годах наблюдался всплеск паломничества по местам культурного наследия: японские железнодорожные компании продвигали поездки в сельскую местность (следовательно, в исконные части страны)[896].

К концу XX века большинство паломников проходили круговой маршрут на машине или автобусе[897]. То есть многие совершали его за один визит или возвращались год за годом, чтобы совершить паломничество поэтапно. Это вызвало такую же порцию неодобрения, как использование поездов в первой половине века. Исследователь Оливер Статлер совершил паломничество несколько раз, а также проводил экскурсии по острову в 1970-х и 1980-х годах. Он выразил мнение, «что ездить на автобусе или машине – похвально, но это не подвиг аскета и не паломничество»[898]. Легкость передвижения не единственное, что считалось угрозой «правильному» паломничеству, поскольку теперь необходимо было защищать японское наследие, и люди восприняли это слишком остро. В свое время первый корейский гид разместил на маршруте навигационные наклейки, чтобы помочь своим соотечественникам. И вскоре после этого появились знаки, призывающие японцев защищать паломничество «от рук корейцев». Ассоциация по защите японского паломничества попросила людей снять корейские наклейки, и почти единогласно все согласились, что они так или иначе представляют угрозу для японской культуры[899].

С более удобной транспортировкой и сокращением времени в пути Сикоку открылся для международного паломничества. Американский ученый Фредерик Старр, возможно, стал первым иностранным паломником: он проделал часть маршрута от Мацуямы до Комацусимы в 1917 году, а в 1921 году вернулся, чтобы пройти оставшуюся его часть. Это было настолько из ряда вон выходящим событием, что его путешествие отслеживалось в японской прессе[900]. Старр был так поражен, как это паломничество выматывает, что написал своей матери: «Если бы я в полной мере осознавал его продолжительность и трудности, то сомневаюсь, что мне бы хватило смелости пройти этот маршрут»[901]. Уже упоминавшийся немец Альфред Бонер приехал в Японию в 1922 году: ему предложил работу его брат Херманн, который во время Первой мировой войны находился в лагере для интернированных на острове Сикоку. Пять лет спустя Бонер совершил паломничество и опубликовал исследование и рассказ о своем опыте в 1931 году, став первым из западных паломников, кто это сделал.

Во время паломничества Бонера особое внимание уделялось важности пешей ходьбы, хотя это касалось не столько путешествия по храмам, сколько отношения государства к здоровью. Под влиянием нацистской Германии японское правительство поощряло физическую подготовку в рамках глобальной подготовки населения к войне, а летом 1940 года был наложен запрет на альтернативные формы паломничества. Несколько месяцев спустя Япония официально вступила во Вторую мировую войну, и в попытке обеспечить боеготовность людей запрет продолжал действовать. После войны уже возобладал более прагматичный подход. Во время вооруженного конфликта паломники продолжали посещать Сикоку и проходить 88 храмов полностью. Несомненно, многие искали поддержки и молились о мире, а после войны паломничество совершили уже большинство ветеранов. Один из них вернулся с войны и обнаружил, что его дом был уничтожен вместе с семьей. Он отправился на следующие 30 лет в постоянное паломничество[902]. Одним из последствий поражения Японии в войне и самих военных действий стало значительное сокращение благотворительных пожертвований паломникам[903].

По количеству паломников Сикоку не сравнится со многими из важнейших мест паломничества в мире. В конце 1960-х годов транспорт стал более удобным, и с экономической точки зрения в стране был подъем, однако паломников в год по-прежнему насчитывалось всего лишь около 15 000[904]. В начале XXI века их стало примерно 80 000 в год, что является существенным ростом, однако по сравнению с другими центрами паломничества это все равно скромные цифры[905]. Тем не менее правительство признает, что у паломничества есть потенциал для привлечения в Японию людей со всего мира, и делает для этого все возможное. В 1981 году министерство строительства усовершенствовало маршрут, чтобы облегчить длительные пешие походы[906], а летом 2017 года японские власти совместно с Музеем паломничества в испанском Сантьяго-де-Компостела организовали выставку El camino de Shikoku[907].[908]

Япония неоднократно пыталась добиться признания Сикоку у ЮНЕСКО, убеждая представителей организации в «универсальной ценности» острова, однако пока эти попытки тщетны. Историк Сара Канг утверждает, что «в процессе подготовки номинации ЮНЕСКО Сикоку Хэнро стало “национализированным”. В том смысле, что в качестве символического воплощения коллективного, национального прошлого его “культурные” ценности стали предпочтительнее “религиозных” ценностей»[909]. Доля правды в этом есть. Сравнивая Сикоку с Сантьяго-де-Компостела, местом, которое в основном известно по ведущим к нему протяженным маршрутам, ищущие признания со стороны ЮНЕСКО инициаторы решили подчеркнуть наследие японского острова, а не духовные мотивы, которыми руководствуются паломники, чтобы пройти все храмы по кругу. Долгое время было множество причин для паломничества на Сикоку. У людей же, проходящих весь этот путь, их еще больше.

Глава 19

Сантьяго-Де-Компостела

Испания

Поздней ночью 29 января 1879 года небольшая группа мужчин усердно трудилась в соборе в испанском городе Сантьяго-де-Компостела под руководством каноника Антонио Лопеса Феррерио. Их миссию тщательно скрывали с помощью начальника и соратника Феррерио, архиепископа Мигеля Пайи-и-Рико: они месяцами искали крипту. Внутри нее они надеялись найти останки святого Иакова Старшего, ближайшего