Знахари и колдуны на Руси. Травники, костоправы, повивальные бабки и другие “знающие” - Галина Поповкина

В даосской и индийской традициях основательно разработаны учения об энергетике человеческого тела, биологическом поле человека, его активных зонах и точках. В указанных восточных и славянских традициях имеются сходства в воззрениях на человеческое тело и его функционирование, например особо значимы области макушки, сердца, пупка, позвоночника. Однако в даосизме рассматриваются в основном целые энергетические области, охватывающие сразу несколько точек, в отличие от индийской йоги, где каждая чакра имеет отдельную точку локализации. Восточнославянские знахари в лечебной деятельности чаще воздействуют не на точки, а на зоны человеческого тела, подобно даосской практике: макушку, лоб, грудь, пупок и околопупочную область, пятки, позвоночник.

В связи с этим интересны манипуляции знахарок-повитух с новорожденными: например, придание голове правильной округлой формы, выпрямление ручек и ножек. Они также следят, чтобы был правильно расположен пупок – в центре живота; в противном случае повитухи производят постановку пупка на правильное место у новорожденного, обеспечивая тем самым профилактику различных патологий в будущем. Выполнение данных процедур напоминает о большой важности симметричного расположения пупка в даосской традиции, согласно которой массаж околопупочной области заряжает энергией пупочный центр и закладывает базу для дальнейшей практики.

Поскольку, по народным поверьям, «жира» (энергия) – основное условие жизнедеятельности организма, болезнь того или иного органа означает недостаток или избыток жизненной силы в организме человека либо сбой в процессе обмена ею с окружающей природой. Особенности методов воздействия знахаря (магические манипуляции со значимыми областями тела человека), сходство традиционных соматических представлений русской, индийской и даосской традиций позволяют предположить существование у восточнославянских народов понятия о биологическом поле человека и работу знахарей с энергетикой пациента.

Действительно, как мы выяснили, целители любой специализации придают большое значение энергии (своей и пациента), проводя с ее помощью диагностику и лечение. Все эти процедуры призваны налаживать правильное течение энергии внутри человеческого тела и энергетического взаимодействия между человеком и природой.

В связи с этим следует особо отметить использование знахарями всевозможных подручных средств (например, в практике шептунов). С их помощью совершается энергетическое воздействие на пациента, производится коррекция его энергетики либо «удаляются» инородные энергетические тела (например, порча, сглаз).

Как правило, в своей практике знахари используют предметы, одобренные традицией. Широко распространены методы лечения испуга, сглаза, порчи при помощи «отливания воском», «выкатывания яйцом», с использованием зажженных спичек и наговорной воды. При таких болезнях, как лихорадка, падучая, испуг, принят и способ лечения, связанный с моделированием границ человеческого тела: обряд исполняют на пороге, а используемые волосы и ногти, согласно традиционным воззрениям, принадлежат миру смерти и создают особое пространство – «границу смерти», преодоление которой означает выздоровление.

Таким образом, в лечебной практике знахарей использование различных способов борьбы с болезнью имеет символическое значение и обусловлено традиционными представлениями восточных славян.

Современные исследователи склоняются к тому, что люди, наделенные экстрасенсорными данными (шаманы, знахари), умеют погружаться в измененные состояния сознания и работать в них. Эта способность не зависит от исторических условий, но принимает в разные исторические периоды то или иное культурологическое выражение, которое, в свою очередь, предопределяется усвоенной традицией и принятыми на данный момент инокультурными, а также научными и паранаучными сведениями, практическим опытом. При необходимости ритуальные предметы заменяются другими подручными средствами[49]. Так, известен случай использования гадалкой сена (за что ее прозвали «соломенной бабой»): «Женщина, получившая ясновидение в купальскую ночь, чтобы не объяснять никому особенности своего знания, “гадала” с помощью разбрасываемой по столу соломы, предварительно помолившись на икону. Это было в 30-е годы[50] нашего столетия»[51].

Итак, для знахаря любой группы (травника, костоправа, шептуна, биоэнерготерапевта) характерен магический аспект, отличающий его от знатока бытовой народной медицины. В своей практике он опирается на традиционные представления о функционировании человеческого тела благодаря жизненной силе (в трактовке современных знахарей – энергии) и взаимодействии организма человека с окружающей средой через дистальные точки тела.

Этнокультурные параллели с традициями индийской и даосской йоги, анализ методов воздействия знахарей на пациентов позволяют предположить существование у восточных славян представлений о биологическом поле человека и уникальной системы врачевания. В ней при помощи традиционных приемов знахарь совершает энергетическое воздействие на пациента, осуществляет коррекцию его энергетики, налаживает энергетический обмен с окружающей природой либо «удаляет» инородные энергетические тела (например, порчу, сглаз). Использование в лечении различных предметов имеет символическое значение: это своеобразное материальное воплощение энергетического воздействия знахаря на пациента.

Знахарь, общество и Церковь

Отношение к «знающим» в социуме было и остается уважительно-опасливым: у простых людей необычные способности и умения целителей всегда вызывали смешанные чувства почтения и страха, уважения и неприязни. В трудную минуту к лекарям обращались за помощью, признавали их искусство, пользовались их услугами. Но таинственные умения приносили и неприятности их обладателям. История знает много примеров, когда народ считал знахарей и колдунов виновниками различных невзгод и жестоко расправлялся с ними.

Причины особого отношения к знахарям-лекарям можно найти, как нам кажется, в традиционных представлениях о болезнях. Известно, что в мифологическом сознании древних болезнь персонифицировалась и представлялась в образе живого существа: девиц-лихорадок, некоторых животных (мышей, лягушек, змей). Эти представления отразились и в текстах заговоров для лечения болезней.

Трясавицы (дочери царя Ирода, персонификация лихорадок) со святым Сисинием, четырьмя евангелистами и архангелом Михаилом.

«История русской литературы», под редакцией Е. В. Аничкова, А. К. Бороздина и А. Н. Овсянико-Куликовского – Москва, 1908

В них болезнь имеет четкие причины. Они могут быть нематериальными (испуг – «переполошная болезнь»; взгляд – «нагляненные уроки»; слово – «умовная рожа», «пересудная золотуха»; голос, звук – «голосные уроки»; мысль – «повумные уроки»; эмоции и чувства – «завистные и корыстные зубы»); места их происхождения – природные явления и локусы. Болезнь может наступить в результате некоторых событий или действий (встреча – «встречный лишай»; движение, ходьба – «хадзюча рожа»; сознательная передача – «даная кила» и др.) и даже от пищи («бабици кукурузьiни, барабульiни, житнi, бобовi, з бриндзi…»). Болезнь также порой передается от людей («Чи ты девочий, чи ты женочий, чи ты человечий, мужской?») и животных («переполох» может быть «овечий, скотятий, кiньский…»). Иными словами, недуг может возникнуть в результате разнообразных материальных и нематериальных причин, которые заговаривающий стремится определить, обозначить, назвать.

Болезнь, от которой читается заговор, обязательно называется: «урокы-урочища», «рожа, ты, рожа», «лишай-лишаище», «колос, возьми свой волос». Более того, она подробно описывается, дается ее многосторонняя характеристика: в заговоре могут перечисляться несколько ее видов (которые, кстати, могут являться и ее причинами): «Рожа, ты, рожа, рожа белая, рожа синяя, рожа красная, рожа нагаданная, от черного глазу, от худого часу…», «…не дают клещам листовым, травным, кустовым, сподорожным, с тропинок, с сухих былинок… ни одному