Скандинавская культура смерти. Миф о Рагнарёке, воины Вальхаллы и башмаки Хель - Евгения Гулбис

85

Cleasby & Vigfusson Old Norse dictionary. URL: https://cleasby-vigfusson-dictionary.vercel.app/word/hyggja-2.

86

См.: Cleasby & Vigfusson Old Norse dictionary. URL: https://cleasby-vigfusson-dictionary.vercel.app/word/heid; https://cleasby-vigfusson-dictionary.vercel.app/word/drjupa; https://cleasby-vigfusson-dictionary.vercel.app/word/hodd; https://cleasby-vigfusson-dictionary.vercel.app/word/rofna.

87

См. комментарии с этой версией: The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 520–521, 534.

88

Геннеп А. ван. Обряды перехода. М.: Восточная литература РАН, 1999. С. 7–19, 64–107. Лиминальную стадию в жизни и путешествиях героя (условную или буквальную гибель, сражение с непобедимым врагом, спуск в царство мертвых и так далее) часто возводят к древнему обряду инициации — моменту, когда мальчик становился мужчиной и проходил определенное испытание, чтобы это доказать. Например, так делал Джозеф Кэмпбелл в своем знаменитом труде The Hero with a Thousand Faces. См.: Кэмпбелл Д. Тысячеликий герой. М.: АСТ, 1997. С. 63–120.

89

Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 33.

90

Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 32–33.

91

Прорицание вёльвы / пер. Е. Мелетинского // Скандинавский сборник. С. 193. Последние строки в пер. А. Корсуна звучат так: «Знаю я, Один, / где глаз твой спрятан: / скрыт он в источнике / славном Мимира!»

92

Снорри Стурлусон. Круг Земной. М.: Наука, 1980. С. 12.

93

Снорри Стурлусон. Круг Земной. М.: Наука, 1980. С. 12.

94

Прорицание вёльвы // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 188.

95

Речи Сигрдривы // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 285.

96

Такова, например, отрубленная голова короля Конайре, королевского шута Уа Майглинне, голова поэта Донн-бо или Фергала. См.: Предания и мифы средневековой Ирландии. М.: Изд-во МГУ, 1991. С. 126, 195–196. В «Мабиногионе» смертельно раненный Бран Благословенный велит своим соратникам отрубить ему голову после смерти и похоронить его голову в Лондоне: «И они похоронили голову на Белом Холме; и это было одно из Трех счастливых погребений этого острова и причина одного из Трех злосчастных выкапываний, ибо никакая опасность не приходила на остров с моря, пока голова не была выкопана». См.: Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса. М.: Аграф, 2022. С. 38–40. Согласно свидетельству древнеримского историка Диодора Сицилийского, отрубленная голова врага имела для кельтов большое значение: «Убитым врагам они отрубают головы и вешают их на шеи своих коней… Головы наиболее выдающихся из врагов они бальзамируют кедровым маслом и бережно хранят в ларцах, показывая затем гостям и похваляясь тем, что или кто-то из предков, или их отцы, или сами они не приняли предлагаемого за ту или иную голову выкупа». Цит. по: Диодор Сицилийский. Греческая мифология (Историческая библиотека) / пер., ст., коммент. О. П. Цыбенко. М.: Лабиринт, 2000. C. 98–99. (Серия «Античное наследие»). А в кельтском святилище Рокпертюз близ города Вело в Провансе сохранились колонны с нишами для черепов.

97

Сага о Людях с Песчаного Берега // Исландские саги. Т. 2. М.: Языки славянской культуры, 2004. С. 87. (Studia philologica).

98

Прядь о Торстейне Силе Хуторов // Исландские пряди. М.: Наука, 2016. С. 193.

99

Подробнее см.: Gardela L. The Healdess Norsemen: Decapitation in Viking Age Scandinavia // The Head Motif in Past Societies in a Comparative Perspective. Bytów: Muzeum Zachodniokaszubskie w Bytowie, 2013.

100

Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 177.

101

Эгиль Скаллагримссон. Утрата сыновей // Поэзия скальдов. Л.: Наука, 1979. С. 16.

102

Все эти и многие другие примеры упомянуты в статье: Heslop K. Minni and the Rhetoric of Memory in Eddic, Skaldic, and Runic Texts // Minni and Muninn Memory in Medieval Nordic Culture. Turnhout: Brespols, 2014. P. 75–107. В статье, впрочем, указано, что кеннинги, связанные с памятью, не очень распространены в древнескандинавской литературе, а «архитектурный» образ головы как вместилища знаний больше характерен все-таки для поздней скальдической поэзии (см. p. 81).

103

О том, почему эти три варианта взаимозаменяемы и использовались скальдами в зависимости от метрики, см. Heslop K. Talking Heads: The Mediality of Mímir // RE: Writing. Medial Perspectives on Textual Culture in the Icelandic Middle Ages / ed. by K. Heslop and J. Glauser. Zürich: Chronos, 2018. P. 65–66.

104

См. например: Lindow J. Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford: Oxford University Press, 2002. P. 232; Müllenhoff K. Deutsches Altertumskunde. V. Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, 1900. P. 105–106; Simek R. Dictionary of northern mythology. Cambridge: D.S. Brewer, 1993. P. 216.

105

Heslop K. Talking Heads: The Mediality of Mímir. P. 76–77.

106

«Within the historical narrative of origins, then, Mímis hǫfuð represents an aspirational monopoly over information, originating in violence and deception, exclusive and jealously-guarded tool of the king». Heslop K. Talking Heads: The Mediality of Mímir. P. 74.

107

Речи Сигрдривы // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. С. 285–286.

108

The Poetic Edda: A Dual-Language Edition. P. 526.

109

Heslop K. Talking Heads: The Mediality of Mímir. P. 67–71.

110

Снорри Стурлусон. Круг Земной. С. 14.

111

Торгильссон А. Книга о занятии земли. Гл. 2. URL: http://norroen.info/src/lnb/1ru.html.

112

Особенно в тех рукописях «Круга Земного», где говорящая голова сообщает Одину о том, что происходит в других странах, а не «открывает ему многие тайны» — например, в рукописи Jǫfraskinna (NRA 55 A).

113

Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. С. 26. Также см.: Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. Л: Наука, 1967. С. 68.

114

Снорри