Юродство о Христе и Христа ради юродивые восточной русской церкви: исторический очерк и жития сих подвижников благочестия - Иоанн Ковалевский

имамы[65] (1 Кор. II:16); аще и невежда (аз) словом, но не разумом (2 Кор. XI:6). Будите убо мудри яко змия, – учит Спаситель (Мф. X:16) и в писаниях апостолов между другими важными наставлениями и правилами находим также увещание, чтобы мы заботились об усовершенствовании своего ума: вся искушающе, доброго держитесь (1 Сол. V:21), не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть (1 Ин. IV:1); апостол молится о Колоссянах, да исполнятся в разуме воли Божией во всякой премудрости и разуме духовнем, яко ходити вам достойне Богу во всяком угождении и во всяком деле блазе, плодоносяще и возрастающе в разуме Божии (Кол. I:9 - II)[66]; заповедуется, чтобы мы постоянно возрастали в разуме Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. III:18), чтобы не были детьми по уму, но младенствовали злобою, умом же были бы совершении (1 Кор. XIV:20), чтобы мы на всяк день обновлялись духом ума своего, – так как в этом обновлении заключается восстановление образа Божия и воскресение духовного человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины (Еф. IV:22,23); совлекшеся ветхого человека с деяньми его, облецытеся, – убеждает апостол, – в нового, обновляемого в разуме по образу создавшего его (Кол. III:10). «Если я, почитаемый безумным и проповедником безумия, говорит святой Златоуст, победил мудрых, то победившая мудрость есть не безумие, но мудрость совершеннейшая и столь превосходнейшая внешней мудрости, что она кажется безумием»[67]. Рассматривая жизнь юродивых и особенно исключительное отношение их к этой высшей познавательной силе человеческой души, к разуму, – мы с очевидностию убеждаемся, что они действительно были истинно мудрыми, «имели ум Христов», «разум правый и истинный». Что такое разум в человеке? Это главная и основная руководительная сила всех прочих сил и способностей души, посредством которой обнаруживается ее внутренняя жизнь и деятельность. «Око души, светильник ее, есть разум или разумное сознание человека», – говорит блаженный Иероним[68]. Подобно тому, как чувственный глас имеет великое значение для тела нашего, потому что при посредстве его дается телу свет; так и разум служит внутренним орудием просвещения души. По мере развития и возвышения этой высшей силы – разума, душа наша ощущает как бы некоторое просветление, сознает свое достоинство и полноту жизни; напротив, по мере упадка и стеснения этой силы, упадает и как бы сокращается сама душа, она находится в состоянии томления, страдания и смерти: оставите безумие, – говорит Премудрый, – и живи будете, да во веки воцаритеся: и взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении (Притч. IX:6). Отсюда понятна и присущая душе человека жажда познаний, потребность истинного просвещения ума и постоянное стремление к ведению как следствие чувства неудовлетворенности наших сил и неполноты нашего состояния. Таким чистым животворным и неисчерпаемым источником истинного просвещения ума христианина, естественно, должно служить слово Божественного Откровения; в его указаниях при руководстве Духа Истины, разум наш должен почерпать истинное просвещение, к этому источнику небесной истины должны быть направлены естественные средства всякого умственного образования, тем более внутренний, духовный взор человека христианина. Но что может быть из богооткровенного учения более важным и необходимым предметом для нашего познания, как не Сам Бог и его многообразная премудрость, открывшаяся в создании всего существующего и особенно в возрождении человека, которое совершилось чрез пришествие в мир Единородного Сына Божия?! Потому – в ведении этого и заключается та чистейшая, ни с чем не сравненная радость, которая составляет истинную жизнь души. Се есть живот вечный, – сказал Спаситель, – да знают Тебе Единого Истинного Бога, и Его же послал ecu Иисуса Христа (Ин. XVII:3). «Хотящим провести жизнь христианскую в совершенстве», скажем словами святого Макария Великого, настоит потребность «позаботиться прежде всего о смысле и рассудке души»[69], потому что от чистоты и светлости познаний ума зависит чистота и святость чувствований сердца, также правильность и возвышенность действий воли, – так что когда чист и светел ум, то чиста и светла бывает вся душа. Светильник телу есть око, – говорит Иисус Христос, – аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет (Мф. VI:22, 23). Чем служит чувственное око для тела, тем наш разум – для души. У кого испорчен глаз, тот видит предметы неправильно; у кого совсем закрыт, тот и среди ясного дня не видит ни себя, ни других. Каждому из нас случалось видеть, с какою боязливою осторожностию подвигается вперед слепец, и справедливо считают слепоту, т.е. помрачение телесного ока, за одно из ужаснейших бедствий. Но совершенно то же самое бывает с человеком, когда у него помрачается внутреннее, духовное око, т.е. данный ему в руководство при нравственных действиях и стремлениях разум. У кого разум омрачен, тот, обращаясь даже среди светлых указаний истины, имеет ошибочные представления о вещах, или вовсе не видит истины; ум его и вся душа остается во тьме. Аще убо свет, – продолжает Спаситель, – иже в тебе», т.е. данный тебе в качестве светильника разум, «если этот свет будет тьма», т.е. настолько помрачится, что перестанет различать зло от добра, то что сказать о самой тьме, т.е. о всей душе, которая освещается при посредст ве разума? «Если разумное сознание, которое есть свет души, говорит блаженный Иероним, затемнено в тебе душевными пороками; то как мрачна должна быть в тебе самая тьма?»[70] Человек из свободного, разумного существа превращается в ослепленного раба, который всецело окружен тьмою и пребывает в ней. Если несчастен слепец, пребывающий в телесной тьме, то насколько несчастнее человек, который повергается во тьму духовную? Когда помрачается свет души, говорит святой Иоанн Златоуст, то человек по необходимости повергается во множество зол.

Когда погасает светильник, утопает кормчий, уводится в плен военачальник, то кругом водворяется тьма, отчаяние и ужас. То же самое и в духовной жизни. Духовно ослепленный человек перестает различать добро от зла, ложь принимает за истину, зло за добро, грех за добродетель и носится по житейскому морю, как захваченный бурею корабль, которым потерян из вида маяк и на котором уже утонул кормчий[71]. Напротив, чистый, просвещенный истиною божественного учения, разум, оберегая душу от всего унизительного и недостойного ее, в то же время дает особенную жизнь и направление всем ее силам и способностям: «Если колесница, бразды, животные и прочие приборы, – говорит святой Макарий Египетский, – в руках одного находятся правителя, то,