Путь внимательности. Вишуддхи-марга с комментариями Свами Вишнудевананда Гири - Вишнудевананда Гири

Путь, посредством которого архат может понять истину «не я» более прост. Архат обнаруживает «путем немедленного познания, что когда сердце очистилось от скверны обычных эгоистичных импульсов и желаний, в нем не остается ничего, что могло бы заявить о себе, как об остатке эго». Или, говоря иными словами, когда медитирующий оставляет свое корыстное эго, чтобы стать архатом, он обнаруживает, что у него и не было того, что он оставил.

Во время проницательной медитации восприятие архата достигает совершенства: он наблюдает кротчайшие мгновения работы своего ума и цепь этих мгновений. Согласно традиции, Будда отмечал 17 на 10 в 21-й степени мгновений в уме за время одного «моргания глаза», а каждый из этих моментов воспринимался им как отдельный и отличный от предыдущего и последующего. Подобно Будде архат видит, что мельчайшие фрагменты сознания находятся в постоянном изменении в каждый момент. Во вселенной его ума нет ничего неизменного. А так как его внешняя реальность берет начало из его внутренней вселенной, то он нигде не может найти стабильности и постоянства.

Освобождение - отдаление

Существует состояние подобное нирване и называемое ниродха (прекращение). В нирване осознание берет своим объектом прекращение сознания; в состоянии ниродха сознание исчезает также. Такого абсолютного прекращения сознания крайне трудно достичь. Ниродха достижима только для «того, кто не вернется» и архата, и только при условии, что он овладел всеми восемью дхьянами. Ни вошедший в поток, ни «тот, кто вернется еще раз» не отказались еще в достаточной степени от эго, жажды личного существования, чтобы овладеть той сверхконцентрацией, которая требуется в ниродха. При достижении сахаджа самадхи - состояния полного небытия даже малейшее желание будет служить препятствием.

На пути к ниродха медитирующий практикует проницательность, беря за основу каждую дхьяну и последовательно добираясь до восьмой дхьяны «ни восприятия, ни не-восприятия». С прекращением этого последнего очень тонкого состояния сознания он входит в ниродха. Говорят, что это прекращение, ниродха, является «реальным по-иному», потому что все сведения о нашем переживании реальности даже в самых тонких состояниях отсутствуют.

Хотя ниродха может длиться до семи дней в человеческом отсчете времени, в самом состоянии нет временной последовательности: моменты непосредственно предшествующий и последующий кажутся неразрывными. Семидневный предел для ниродха, обусловлен физиологией. Биение сердца у медитирующего и обмен веществ прекращаются вместе с сознанием (или, вероятнее, продолжают иметь место ниже порога восприятия). Обменные процессы продолжают протекать на остаточном уровне, и тело медитирующего не распадается подобно трупу. Прежде чем войти в это состояние, медитирующий должен заранее наметить себе, сколько времени он будет в нем оставаться. При выходе из него он проходит дхьяны в обратном порядке, пока не достигает нормального сознания. На восьмой дхьяне возвращается сознание, на третьей - нормальное телесное функционирование, на первой - мысли и чувственные восприятия.

Путь концентрации через дхьяны и путь сатипаттханы соединяются. Но даже здесь остаются весьма тонкие, но решающие различия между этими двумя утонченными состояниями сознания. На седьмой дхьяне «беспредметности» осознается безобъектное сознание. На восьмой дхьяне даже «отсутствия вещей» не останется, хотя они и остаются как скрытое семя, и о «беспредметности» нельзя сказать, что она не существует в этой восьмой сверхтонкой сфере «ни восприятия ни не восприятия». В нирване сознание находится на гране угасания вместе с угасанием осознания не-сознания. Прекращение сознания достигает вершины в ниродха, в которой нет осознания чего-либо. Достижение даже самых высших дхьян не вносит изменений в личность медитирующего надолго, в то время как нирвана приводит к Освобождению.

Эти различные пути достигают двух высших точек в исследовании и контроле ума на пути к Высшему Полному и Окончательному Освобождению - состоянию Будды. Медитирующий, сумевший развить концентрацию, достаточную для достижения самадхи мира без форм, может легко войти в нирвану, стоит ему повернуть свою концентрацию на свое Истинное «Я». И наоборот, вошедший в нирвану, может оказаться на столько безразличным к помехам и отвлечениям внимания, что, стоит ему сконцентрироваться на отдельном объекте, как он легко пройдет через все уровни дхьян. При достижении самадхи или сатипаттханы другое состояние легко достижимо. А в самом конце различие между этими путями медитации тает.

Комментарий Свами Вишну Дэва

Сущностью нашей практики является осознавание, поэтому все наши действия должны вытекать из осознавания. Конечно, вы можете практиковать правильные действия, придерживаясь фиксированных идей, к примеру, как это практикуют монахи Сутры, принимая много обетов (в общей сложности около 80 тысяч) и сплошь ограничив себя правилами. Это будет практика правильного действия. Но это все будет внешним, т.е. не обязательно, что от этого появится осознанность. Правила это то, что навязано извне. Другими словами, монахи Сутры пытаются предусмотреть каждую мелочь с тем, чтобы не провоцировать мирское желание и отсечь его. Для этого и принимается так много обетов. Но что произойдет, если ситуация изменится и что-то не будет предусмотрено? Тогда обеты нельзя будет применить.

Выходит, что без осознанности невозможно практиковать правильные действия, потому что количество ситуаций в сансаре бесконечно.

Был такой великий святой Махавира, который дал религию в индуизме джайнизм и оставил для своих монахов много религиозных заповедей. Он вел очень аскетичную практику. Его практика заключалась в том, чтобы ходить голым, сидеть под солнцем летом и под дождем зимой. Также он не стригся, а вырывал себе бороду, усы и волосы руками, чтобы не использовать ничего мирского или материального. Ел он один раз в два дня и в том доме, на который укажет знак. Еще он вел аскетичную практику голодания. У джайнов голодание 21 день считается нормальным. Принимается аскеза «не есть пока не достигну Просветления». Многие так и не достигали. Джайнизм очень аскетичное движение в индуизме.

И Махавира дал различные правила. К примеру, джайнам нельзя убивать даже мельчайших насекомых. Для этого они носят метелочки и метут перед собой дорогу, чтобы не наступить на муравья или еще кого-то. Им нельзя копать землю, потому что когда пашешь или копаешь тоже можно убить насекомое. Они носят специальную марлевую повязку с тем, чтобы при дыхании не вдохнуть какое-нибудь живое существо, не причинить ему вред.

Их жизнь сплошь ограничена обетами. Например, они не моются, или принимают омовение 1 раз в год в Ганге, собираясь на один из праздников.

Эта практика очень напоминает буддийскую практику Сутры, когда монахи принимают различные обеты и жестко им следуют.

Монахини у джайнов моются только в одежде, т.е. им нельзя оголять никакую часть тела (тем, которые не приняли