Путь внимательности. Вишуддхи-марга с комментариями Свами Вишнудевананда Гири - Вишнудевананда Гири

Из-за этих обетов они занимаются только внешней практикой. Но если не растет осознанность из формального следования заповедям и обетам, то вся практика будет бесполезна.

Я читал, что Махавира оставил также для своих последователей заповедь: «Нельзя мочиться в воду», потому что Ганга считается священной рекой. Однажды эти монахи и монахини приехали куда-то в Европу. Там были обычные европейские туалеты с водой. И у этих монахов возникла большая проблема. Поэтому им пришлось целую ночь все время бегать куда-то в другое место. Так как их было много, все европейцы недоумевали, куда это они ходят целыми группами.

Это просто смешно. Это говорит о том, что этот обет был просто формальностью. Махавира дал его около 2000 лет назад с тем, чтобы, очевидно, соблюдать какие-то стандарты чистоты применительно к Индии. Но условия давно изменились, а монахам даже в голову не пришло, что эта заповедь была дана в отношении Ганги, а не в отношении Европы с ее стандартами.

Если нет гибкости понимания и осознавания, то простое следование обетам может вызвать различные противоречия. Поэтому практику созерцания невозможно начать только с правильного действия. Существует другой аспект практики - это взгляд. Это осознавание Бесконечного пространства, это осознавание своей абсолютной природы. Но его также невозможно практиковать, ведь его опыт приходит во время Нирвикальпа-самадхи. Вы, конечно, можете практиковать некоторые техники, такие, как смотрение на небо, медитация Бесконечного Пространства. Но настоящего результата это не принесет, это сознание не будет удерживаться. То есть не сможешь применить это в жизни. Это не поднимает энергию.

Что тогда остается? Это осознавание. Осознавание, т.е. осознанность - это то, что мы можем реально практиковать. Оно начинается с внимательности.

Существует много практик для того, чтобы повысить уровень осознавания. Формула такая: мы повышаем уровень осознавания, т.е. нашу осознанность, и за счет этого, ведя очень глубокую практику осознавания, мы открываем для себя взгляд, Пустоту внутри. Исходя из взгляда и осознавания, мы практикуем параллельно «чистое видение» и божественную гордость. Тогда все доводится до конца, все становится совершенным

Легче всего начать с осознавания. Осознавание это ваше подсознание. Это и есть практика наблюдения или внимательности. Будда в «Сатипаттхана-сутте» дал эту практику как один из самых действенных методов. Путь полноты внимания или путь непрерывного осознавания фактически является сердцем или корнем практики. Если есть осознавание, вы откроете для себя пустотность всех вещей или взгляд. Ваши действия в этом мире станут абсолютно совершенными, и вы освободитесь от сансары.

Начиная практику внимательности, вы как бы проникаете в суть или корень всего.

«Вишуддхи-марга»

НЕЗАБЫВАНИЕ (ПАМЯТОВАНИЕ)

Первая стадия, незабывание, влечет за собой прорыв через фиксированные идеи поверхностного сознания. Мы имеем склонность приспосабливаться к окружающему нас миру, чтобы он стал привычным. Мы также подменяем свидетельство чувств названиями или фиксированными идеями. При незабывании монах постоянно сталкивается лицом к лицу с фактами реальности, осознавая каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается путем поддержания бдительности сознания в первой фазе восприятия, когда его ум воспринимает, не реагируя.

Здесь говорится о поддержании бдительности сознания.

Исходя из этого, если у вас есть осознанность, то все вещи, которые вы делаете даже внешне, становятся осознанными. Другими словами, вы их реализуете на уровне подсознания. Исходя из подсознания, вы можете правильно совершать действия.

Внимательность отличается от концентрации. Концентрация это сужение сознания. Успокоение (Шаматха) это проникновение в Пустоту за счет остановки мыслей. Нужно успокоить ум. Успокоившись, ваше сознание естественно углубится, если вы будете прилагать усилия в концентрации. В концентрации есть дхьяны, но в созерцании как таковых дхьян нет. Хотя иногда образно говорят: 1-я дхьяна на Пустоту, 2-я дхьяна на Пустоту, но это не дхьяны это способ говорить. Это отличается от дхьян, которые возникают при успокоении ума (Шаматхе), т.е. концентрации.

Почему здесь нет дхьян? Потому что все останавливается на уровне подступающей концентрации, т.е. вы медитируете, используя поверхностное сознание. Поверхностное сознание никуда не уходит, вы не отрешаетесь от физического тела, не происходит остановки дыхания как, в Раджа и Кундалини-йоге, и этот мир не исчезает. Вы постоянно оставляете часть поверхностного сознания, но одновременно, удерживая его, входите в подсознание. Другими словами, свое поверхностное сознание вы делаете очень тонким, очень прозрачным.

В Раджа-йоге поверхностному сознанию внимание не уделяется, т.е. даже если в поверхностном сознании ты не проницательным ясным умом и интеллектом, можно достичь Раджа-йогой. Для этого нужна всего лишь концентрация и отрешение от физического тела. Известно, что даже не очень духовно продвинутые люди в Индии творили чудеса, хотя они не обладали интеллектом или пониманием.

Все, что нужно для Раджа-йоги - это аскетизм и практика концентрации. И даже человек, который не обладал каким-то зрелым пониманием или развитым интеллектом, мог силой сознания, силой концентрации влиять на других людей или творить какие-то чудеса со своим телом. Но когда пытались выяснить уровень его духовности, оказывалось, что не всегда этот уровень был высок, и объяснить то, что он делал, этот человек также не мог. То есть поверхностное сознание было совсем незрелым, неготовым.

Когда поверхностное сознание отбрасывается при концентрации, техника успокоения ума работает. Но затем, когда поверхностное сознание нужно использовать, то все оставшиеся загрязнения сразу всплывают. В этом слабость практики концентрации или Раджа-йоги. Поэтому радикальных изменений в личности, т.е. уничтожения эго, отсутствие фиксированных идей она не приносит.

Наоборот, при практике внимательности мы очищаем поверхностное сознание и делаем его очень тонким и прозрачным. Оно становится настолько прозрачным, что трудно даже сказать, существует ли оно. Оно становится как бы почти невидимым, незаметным. Это практика, которая полностью стирает наше ложное эго и фиксированные идеи. Поверхностное сознание максимально приближается к подсознанию и остается самый тонкий его слой.

Затем оно становится разрывным или «текучим» и перестает быть фиксированным. В это время человек испытывает мощные опыты понимания того, что ум непостоянен. Все возникает из условий.

Он ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или уме, который Вишуддхи-марга рассматривает, как шестое чувство. Но, наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий удерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникают в его уме, то они сами становятся фокусом, к которому приковывается его простое внимание. Они ни отвергаются, ни принимаются, но просто пропускаются, после того, как были отмечены. Сущность сатипаттханы состоит «в ясном и прямодушном осознании того, что действительно происходит