Путь внимательности. Вишуддхи-марга с комментариями Свами Вишнудевананда Гири - Вишнудевананда Гири

Тогда возникает сильная неудовлетворенность. Вы как бы видите: нигде своим сознанием нельзя зацепиться, все неистинно, все ложно. Ничего нельзя воспринимать всерьез. В этом состоянии вы очень неудовлетворены. В это время могут приходить сильные страдания. Страдания оттого, что внутренние данные не соответствуют внешним данным.

Люди принимают и считают внешнее чем-то важным, но внешнее, по сути, важным не является. Если вы осознаете, что это нельзя принимать как нечто абсолютное, раз и навсегда данное, у вас могут возникнуть страдания оттого, что вы видите, как другие люди не понимают этого. Или возникают страдания оттого, что понимаешь - это не Истина, но постоянно захватываешься сам, забываешь об этом и пропускаешь в свое сознание внешнее.

Сознание начинает искать чего-то очень глубокого, истинного. И хочется все объекты, которые видишь, отбросить, не видеть, не слышать, отдалиться, потому что нет еще такой силы сознания, чтобы, будучи среди объектов, ими не захватываться. Вот такие чувства возникают.

Переживание анатта, не-«я».

Ваше осознавание становится отдельным от всего, чем вы себя считали: мужчина, женщина, я такой-то, умный, гордый и тому подобное. Все это видится, как просто бессознательный процесс, которому вы следовали в течение своей жизни. Вы пытались выставлять себя таким-то, пытались выглядеть в глазах других так-то. Все это просто ментальные процессы, которые вы начинаете вдруг отслеживать. Раньше вы делали все это вещи бессознательно.

Вы создавали себе набор каких-то идей, мыслей или формировали в своем уме какие-то рассказы, при разговоре выплескивали содержимое своего ума на других, пытались прослыть интеллектуалом или хорошим собеседником. Вы заранее в уме программировали несколько заученных действий с тем, чтобы их использовать для общения с другими.

Все это видится, как совершенно безжизненные процессы. За счет этих процессов вы поддерживали свое ложное эго. Но когда происходит осознавание этого, все эти ярлыки начинают с вас сбрасываться. Вы видите: в них нет ничего самосущего. Все это отличается от того более нового глубокого осознавания, которое находится внутри вас. И все это становится вам чуждым.

Возникает вторая проблема, войдя в такое сознание, вы теряете действие в осознавании. Вам как бы становится неудобно или стыдно проявлять заново все прошлые действия. Кажется: все что ни скажешь, будет неправильным, все, что ни сделаешь - тоже будет неправильным. Тогда не хочется ничего делать и говорить. Все, что ни сделаешь, как бы неистинно. Хочется держаться только внутреннего осознавания. Или не хочется общаться, или человек ходит с отрешенно-потерянным взглядом. Это то, что происходит со многими практикующими.

Процессы в сознании других людей тоже видятся как неистинные. Если вы видите, что человек всерьез захватывается какими-то данными своего сознания, которые являются непостоянными, вы испытываете печаль. Вы видите, что человек не осознает этих данных и строит свое сознание на непостоянных вещах. Все это не имеет никакого смысла. Вот такое осознавание присутствует внутри вас. Это означает, что вы перешли на третий уровень.

В это время рушатся все ваши представления о ложном эго, о личности. На некоторое время здесь есть опасность того, что если нет правильного руководства или круга единомышленников (сангхи), можно потерять действие в осознавании, неправильно себя вести. Могут возникнуть различные проблемы, вплоть до неконтролируемого состояния.

ЛОЖНАЯ НИРВАНА

Ясное восприятие появления и ухода каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, как яркий свет, чувство восторга, спокойствие, благоговение, энергия, счастье, сильное незабывание; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие; привязанность к этим новым состояниям.

В это время ваше сознание приобретает большую скорость. Появляется новый вид незабывания, которое длится постоянно, и вы удерживаете это осознавание все время. Вы открываете для себя новый мир - мир вашей души. На этом уровне ваше сознание может проникать в сон может быть много ясных и осознанных сновидений, сон может сокращаться. Вы постоянно пребываете как бы внутри себя. Хотя и есть поверхностное сознание, но в основном вы живете на уровне подсознания. В это время происходит сильное изменение вашей личности.

В это время вы можете ложно подумать, что достигли Просветления, или вы впадаете в одну из иллюзий. Могут появляться различные видения, видения света. Если есть гордость, то всплывет гордость. Человек начинает писать высокопарные стихи или выражать себя, думая, что достиг очень высокого уровня. Или практикующий начинает как-то неадекватно себя вести. Если нет практики смирения и отбрасывания ложного эго, возникают разные желания борьбы с другими, отрицающая работа сознания и желание избегать другие объекты.

Очень известный учитель Дзэн Хакуин практиковал у своего учителя. Он усердно практиковал 3 года медитацию над коаном «имеет ли собака природу Будды». Хакуин постоянно держал в уме этот коан. За счет этого он достиг ступеней постоянного незабывания, стадии проницательности и вошел в состояние, в котором начал видеть свет. Затем он говорил, что находится как бы в постоянной прострации. Это было состояние между сном и обычной жизнью. Читались сутры, лекции, звонил колокол, но он находился в очень непонятном состоянии и был как сомнамбула.

Через 2 недели пребывания в таком состоянии прозвучал удар колокола. Он как будто ударил Хакуина по голове. Хакуин вышел из этого состояния и его сознание испытало прорыв. Этот прорыв он описал как «безбрежное ледяное поле», как нечто очень огромное, светящееся и бесконечное. И в этом сознании его ум распахнулся, и он испытал большой восторг. Это было то, что называется Ложная Нирвана.

Хакуин подумал, что больше никто до него не испытывал таких переживаний и что он самый Просветленный из всех. Но настоятель монастыря очень равнодушно воспринял его выражение себя, его восторги этим состоянием и то, что он о себе думал. Тогда он стал ходить от одного учителя к другому, к другим монахам, но никто из них не поддерживал его состояния. И он думал: «Как же так? Я переживаю такие опыты, почему они говорят, что я ничего не достиг?»

Тогда Хакуину сказали: «Есть очень опытный учитель, сходи к нему, он тебе поможет». Хакуин пошел к этому учителю. Его, кажется, звали Шэнь Сю. Этот учитель медитировал на веранде в монастыре. Хакуин пришел к нему и начал ему рассказывать: «Мой ум распался, я, словно, охватил тысячи вселенных. Это был океан сознания, безбрежное ледяное поле, где ничего не существовало. Существовала одна пустота».

Тогда этот учитель схватил его больно за нос, и спросил: «Ну, если ничего не существует, то откуда же взялся твой нос, который я схватил?» Хакуин ничего не смог