История ‘Илм Аль-Усул - Мухаммад Бакир ас-Садр

Пророка (ДБАР) или это было передано вам людьми, которых вы лично знали и в чьей правдивости у вас не могло быть сомнений? Или вы стали бы исследовать такой общий элемент ‘илм аль-усул, как довод под названием аз-зухур аль-‘урфи, когда вы прямо и непосредственно воспринимаете (на слух или с помощью всех органов чувств) изречения Пророка (ДБАР), смысл которых в большинстве случаев вовсе не вызывает сомнения в силу вашего знания об обстоятельствах и контексте произнесения этих слов? И надо ли было бы вам формулировать законы с тем, чтобы объяснить абстрактные (мухмал) утверждения Пророка (ДБАР), если бы у вас была возможность попросить его (ДБАР) разъяснить их вместо того, чтобы дать волю сомнениям относительно этих законов? Это означает, что чем ближе были временные рамки жизни человека к периоду ниспослания Исламского Закона, и чем больше он был осведомлен об обстоятельствах произнесения тех или иных слов, либо совершения определенных действий Пророком (ДБАР) и Имамами (мир им), тем меньше у него была потребность выносить свое собственное суждение относительно основополагающих законов и общих элементов. В то время формулирование законов Шариата выполнялось простейшим способом, без участия законоведов, имеющих дело с множеством брешей в источниках исламского права и стараются заполнить их за счет обращения к методологии общих элементов ‘илм аль-усул. Однако, поскольку законоведы жили в эпохи, далекие от времен ниспослания текстов-источников, и были вынуждены полагаться на историю и историков, на передатчиков и мухаддисов (хадисоведов) в вопросе об обстоятельствах передачи текстов, они столкнулись с наличием множества смысловых «дыр» и недостающих звеньев, что заставило их рассмотреть вопрос о формулировании законов. Мы можем спросить: «Произносился ли переданный текст в реальности Пророком (ДБАР) или кем-либо из Имамов (мир им), или же передатчик солгал; или же он допустил ошибку, пересказывая хадис? Действительно ли он понимал эти изречения так же, как и я, когда я читаю данный текст, или же он обладал неким иным смыслом сообразно обстоятельствам и контексту, в котором данные слова произносились и о котором мы не осведомлены? Что делать законоведу, когда он не может найти текст, касающийся какой-то особой проблемы?» Таким образом, у нас возникает потребность в общих элементах, то есть нам необходимо подтвердить ценность аль-хабара, аз-зухур аль-‘урфи и т. д. как доводов при помощи законов ‘илм аль-усул.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим о том, что потребность в ‘илм аль-усул была исторической и связанной с временной дистанцией, отделяющей процесс дедуктивного вывода исламских норм от эпохи ниспослания Шариата, с его отрывом от обстоятельств и контекста озвучивания источников Шариата. Именно эта удаленность во времени породила бреши и недостающие звенья в процессе дедуктивного вывода исламских законов. Именно эти «смысловые дыры» породили острую необходимость создания ‘илм аль-усул и ее правил.

То, что подобная дисциплина необходима для восполнения данных смысловых брешей, впервые осознали первопроходцы в области этой науки. Саййид Джалил Хамза ибн Али Зухра Хусейн Халаби (ум. 585 г. хиджры) написал в первой главе своего труда «Аль-Гун‘йа»: «Поскольку дискуссии об ответвлениях права уходят корнями в усул аль-фикх (его базовые принципы), необходимо начинать с этих усул (принципов), а затем переходить к ответвлениям фикха. Любые споры о ветвях права без владения этими основами (усул) будут бесплодными. Однако некоторые хулители возразили против этого, говоря: «Если в отношении законов Шариата вы знаете только одно постановление кого-либо из Непорочных (мир им), зачем нужна ‘илм аль-усул? Ваши разговоры об этом представляются бессмысленными и бесполезными».

В этом тексте Ибн Зухра связывает потребность в ‘илм аль-усул со смысловыми «дырами» в процессе дедукции, апеллируя также к необходимости того, чтобы имамитская школа следовала постановлениями только лишь Непорочных Имомов (мир им). Пока ученые руководствуются их (мир им) указаниями, в ‘илм аль-усул нет никакой нужды. Но это – в том случае, если закон выводится непосредственно из утверждения Непорочного Имама (мир им), и тогда это – простая задача, в которой нет смысловых «брешей», которые требуют восполнения в виде формулирования законов и общих элементов ‘илм аль-усул, призванных заполнить их.

В тексте, принадлежащем Мухаккику Саййиду А‘раджи (ум. 1227 г. хиджры), в его книге по фикху «Васа‘ил аш-ши‘а» мы обнаруживаем полную уверенность автора в исторической потребности ‘илм аль-усул. Он повествовал о разногласиях, которые возникли в связи с временной дистанцией, отделяющей ученых от времени ниспослания источников, равно как его обстоятельства и контекста произнесения тех или иных слов. Подводя итог всему этому, он написал: «Какое может быть сравнение между тем, кто был приближен к этому периоду по времени и тем, кто страдает от удаленности от него? Это все равно, что уравнять богатство и бедность! Нет, между ними – пропасть размером с целый мир! Длина той дистанции, которая отделяет нас от времени жизни Пророка (ДБАР) и Имамов (мир им), серьезность затруднений и всеобъемлющий характер наших бедствий может отбросить нас в период джахилийи (эпохи невежества), если бы не Аллах и Его Благословение Своим преданным служителям.

Языки были загрязнены, термины и особенности словоупотребления – претерпели изменения, контекстуальные обстоятельства прекратили свое существование, лицемерие распространилось, а противоречия между доводами стали настолько серьезными, что порой практически невозможно найти закон, относительно которого все бы выразили согласие из-за утверждений о разных постановлениях относительно рассматриваемого дела. В то же время нет того, к кому можно было бы обратиться с вопросами. Достаточно сказать, что необходимо проводить грань различения в двух вопросах – между контекстуальными обстоятельствами и между тем, что воспринимается в деталях, и тем, как это постигается в общем виде. В особом положении находится тот, кто обнаруживает только разного рода хабары и противоречащие друг другу предания, и вынужден соотносить их с Кораном и известной Сунной: для этого необходима индивидуальная подготовка, готовность к осуществлению этого и опыт в данной области, чтобы он не наделал ошибок, ибо ему приходится выбирать одну из конфликтующих точек зрения».

В свете этого мы приходим к выводу, что последующее возникновение ‘илм аль-усул в историческом плане было связано не только с развитием правовой мысли и ростом дедуктивного вывода, но и с потребностью в ‘илм аль-усул. Эта необходимость была исторической, и данная наука была основана и развивалась прямо пропорционально увеличению дистанции во времени, отделявшей мусульман от периода ниспослания источников Шариата.

Труды по ‘илм аль-усул

В свете сказанного выше, свидетельствующего об исторической потребности в ‘илм аль-усул, мы можем объяснить временную дистанцию между периодами расцвета ‘илм аль-усул в суннитской и в имамитской правовой мысли. История показывает, что эта отрасль знания относительно расцвела и развилась в сфере суннитской юриспруденции до