Медитация для "чайников" - Стивен Бодиан

свое дыхание».

Созерцание звезд

В своей книге Jewish Meditation («Еврейская медитация») раввин Арье Каплан описывает традиционный метод, основанный на библейской строфе: «Возденьте свои глаза к небу и узрите Того, кто создал эти [звезды], Того, кто создал невообразимое число их, и Того, кто дал имя каждой из них…» (Исайя 40:26).

1. Ясной, безоблачной ночью усядьтесь поудобнее у себя на балконе или во дворе своего дома и поднимите глаза к небу.

2. Повторяя какую-либо мантру, сосредоточьте свое внимание на звездах так, словно вы изучаете их, пытаясь разрешить для себя загадку, скрывающуюся за их безмятежным, тихим мерцанием.

Вы можете воспользоваться традиционной еврейской мантрой р’боно шел олам, которая поможет вам повысить степень своей концентрации и вызвать у себя чувство божественного. (Впрочем, можете воспользоваться любой подходящей для себя мантрой,) Раввин Арье Каплан говорит в связи с этим: «Вы взываете в Богу, скрывающемуся на далеких небесах, пытаясь разглядеть его лик за самыми отдаленными созвездиями, где уже не действуют законы времени и пространства».

3. Оставайтесь погруженным в созерцание звезд, сколько пожелаете.

Согласно раввину Арье Каплану, подобная медитация «может принести человеку чрезвычайно богатый духовный опыт».

Американизация медитации

Американские корни медитации следует искать не в 1960-х и 1970-х годах, а гораздо глубже. Уже первые поселенцы привезли восточные идеи на американскую землю, когда прибыли на новый континент в том числе в поисках свободы веры. К тому же многие из отцов-основателей «Декларации независимости» и американской Конституции — например, Томас Джефферсон и Бенджамин Франклин — принадлежали к тайным масонским братствам.

Трансцендентализм и теософия (1840–1900 гг.)

Впервые интерес к восточным учениям проявился в 1840-1850-е годы, когда такие философы, как Эмерсон и Торо, ознакомились с индуистскими священными текстами, переведенными на английский язык с немецкого (на немецкий они были переведены с санскрита). В то время как Торо, идеи которого относительно гражданского неповиновения сформировались под сильным влиянием восточной философии, удалился в Уолден-Понд медитировать на лоне природы, его добрый друг Эмерсон сформулировал собственную версию трансценденталистского кредо, которое представляло собой некую смесь философии германского идеализма, исконно американского оптимизма и индийской духовности. В процессе выработки собственной философии Эмерсон трансформировал индуистскую концепцию брахмана (божественное основание бытия) в более универсальную концепцию, которую он назвал мировой душой (Oversoul).

Позднее в том же XIX веке теософы — члены движения, основанного г-жой Блаватской, сторонницы и популяризатора индийского духовного наследия, — адаптировали индуистские тексты к возможностям и потребностям обычного читателя, а последователи движения «Новая мысль» (New Thought) практиковали управляемые визуализации и медитацию на основе мантр, заимствованных из восточных источников.

Важным событием XIX века в медитации стал так называемый Всемирный парламент религий — международная конференция религиозных лидеров и учителей, состоявшаяся в 1893 г. в Чикаго. Впервые в истории азиатские учителя напрямую знакомили со своими учениями представителей западной цивилизации на американской почве. По завершении этой конференции несколько азиатских учителей (в том числе индийский мудрец Свами Вивека- нанда и японский учитель дзен-буддизма Шойен аку) совершили поездку по городам США с лекциями для всех интересующихся восточной философией.

Йога и дзен-буддизм в 1900 1960 гг

В течение десятилетий, последовавших за Всемирным парламентом религий, дзен-мопах Найоген Сендзаки продолжил дело Сойена Шаку по взращиванию семян медитации в Новом Свете, а Свами Парамананда, ученик знаменитого Свами Вивекананда основал центры, где любознательные американцы могли заниматься медитацией и изучать духовные учения Индии. (Общество Веданта, которое возникло в результате неустанной деятельности Свами Вивекананда. Свами Парамананда и их учеников, и в наше время процветет в США и Европе.) В 1920-е годы индийский йог Парамаханса Иогананда обосновался в Соединенных Штатах, а его деятельность со временем привела к возникновению «Братства самопостижения» (Self-Realization Fellowship), у которого сейчас существуют последователи во всем западном мире.

Пожалуй, самым известным духовным учителем, появившимся в это время на Западе, был Дж. Кришнамурти, который обосновался в Южной Калифорнии в 1940-е годы и увлек своим учением английских писателей Ощоса Хаксли и Кристофера Айшервуда. Несмотря на то, что Кришнамурти (которого теософы с самого детства готовили к званию «всемирного учителя» избегал формальной медитации и религиозных догм, отдавая предпочтение диалогу и самопознанию, Хаксли и Айшервуд немало сделали для популяризации индуистских священных писаний.

Уже к началу 1950-х годов дзен-буддизм начал оказывать существенное влияние на американскую контркультуру. В то время как поэт Гэри Снайдер (который позднее получил Пулитцеровскую премию за свою книгу Turtle Island) отправился постигать премудрости дзен-буддизма в Японию, его приятель и коллега по движению «битников» Джек Керуак в своих романах популяризовал буддистские концепции, такие как дхарма, карма и сатори. Кроме того, в 1950-е годы великий японский ученый Т. Судзуки начал преподавать основы дзен-буддизма в Колумбийском университете (г. Нью-Йорк), где в числе его слушателей были молодой Томас Мертон, романист Дж. Д. Сэлинджер, композитор Джон Кейдж, а также психоаналитики Эрик Фромм и Карен Хорни. Примерно в то же время стали пользоваться повышенной популярностью книги бывшего священника епископальной церкви и ревностного поклонника дзен-буддизма Алана Уоттса, в том числе The Way of Zen («Путь дзен-буддизма») и Psychotherapy East and West («Психотерапия на Востоке и Западе»).

Духовность или религия?

Результаты опросов общественного мнения, приведенные журналом Newsweek, указывают, что все больше американцев считают себя духовными людьми, но при этом необязательно религиозными. Другими словами, они отказались от веры, которую выбрали для них в детстве их родители, и, тем не менее интересуются духовными вопросам и практиками. Формальная религия кажется им чересчур ограниченной, архаичной и не поддерживающей их в поисках духовного опыта.

Религии обычно начинаются с какого-либо жизненно важного духовного импульса — вспомните хотя бы истории Иисуса, Мухаммеда или Будды, — но затем, с течением столетий, нередко коснеют, лишаются, подобно старому дереву, своих жизненных соков и утрачивают связь со своей изначальной духовной сущностью. Однако в каждой из религий подлинная духовность время от времени выходит на поверхность в виде того или иного эзотерического подводного течения. Официальная религия может весьма скептически относиться к подобным течениям или даже порицать их, не мешая, однако, их развитию, пока они не несут в себе угрозы для статус-кво. Так, в иудаизме находится место для каббалистов и хасидов, в исламе — для суфиев, в буддизме — для учителей дзен-буддизма и лесных монахов, а в христианстве — для францисканцев и кармелитов.

Если вы хотите понять смысл своего существования