Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Ренарт Шарипов

облаком. В обращении к нему говорилось: «Трехсоставный белый Яик, с золотыми краями белый Яик». «Таким образом, — заключает Иванов, — понятия “яик — заяц — облако — белое” оказываются связанными друг с другом».

Можно добавить, что все эти понятия связаны и с Умай (как и с иными матерями). Обращаясь к ней, алтайский шаман говорил:

Из рук в руки передавай,

Не давай глядеть дурными глазами.

Злое желание не допускай,

В точеную пазуху не клади,

Узкими полами обвивай,

Заячьими пеленками обвивай[70].

Якуты заячью шкурку вешали над местом для родов, и она считалась воплощением Айыысыт. Заяц и барсук в алтайском эпосе — воплощения Йер-Суу. Отождествление богини-матери с зайчихой и облаком, несущим животворную влагу, кажется оправданным.

Получается, что Умай, Яжил-кан, Булут-кан, Дьайык группируют вокруг себя одни и те же символы, представляя параллельные линии развития образа богини-матери.

Итак, при всех попытках традиционного мироощущения «поселить» богиню-мать на небесах А. М. Сагалаев отмечает постоянное соскальзывание к земным, хтоническим образам и символам, через которые удастся раскрыть идею плодоносящего чрева. Налицо параллелизм образов для земного облика богини-матери: гора, пещера, дупло, колыбель. Это метафоры рождающего лона природы, исторгающего жизнь и становящегося пристанищем после завершения земного пути. Обращаясь к горе Ымай-тасхыл, хакасский шаман просит: «Открой, пожалуйста, свои золотые двери». Открывание «дверей горы», ожидаемое в ритуале, должно сопровождаться в реальной жизни рождением ребенка (его освобождением). О том, что сама Умай помогает женщинам при родах, говорит следующая строка из шаманской поэзии алтайцев: «…обрезавшая пуповину белой щепкой». В роли повитухи выступает якутская Айыысыт.

У якутов, в силу особенностей их бытового уклада в суровых условиях Заполярья, не было специальных (отдельных от жилища) помещений для родов, но они имитировались в жилом помещении. По утверждению А. М. Сагалаева, перед родами муж уходил в лес и срубал с одной березы три ветки, из них две с раздвоенными концами, втыкал в землю там, где должны были происходить роды, и на раздвоенные концы поперек клал жердь. Колышки смазывались маслом, под ними настилалось сено. Иногда на перекладину набрасывали лошадиную шкуру, создавая шалаш.

Рожала женщина, стоя на коленях, держась руками за перекладину. Иногда — сидя на корточках, опираясь спиной на повитуху, руками держась за перекладину. Допуская, что традиция рожать на коленях или на корточках (отмеченная и у других тюркоязычных народов Сибири и вообще у многих народов мира, включая североамериканских индейцев) имеет рациональное обоснование, мы видим в ней и мифоритуальный контекст. Возможно, как и в случае выздоровления души на дереве, мы имеем дело с переосмысленными, забытыми отголосками представлений о рождении на дереве (около него, у корней). В традиционном мировоззрении любая болезнь и выздоровление понимались только как умирание и новое рождение. Именно поэтому шаман относит душу больного человека на дерево, обладающее в мифе и ритуале живительными свойствами мировой оси.

У хакасов оберегом для беременной женщины был иней тёсь — фетиш богини Умай: березовая ветка / развилка с лицом — красной тряпицей. Он помогал при родах, его ставили рядом с роженицей. Данный артефакт упоминается в тексте алтайского обращения к Умай:

Спустившаяся по радуге, подобной солнцу,

Спустившаяся, опираясь на жертвенную развилину,

Спустившаяся, держа золотой лук[71].

Шест с развилкой фигурирует в сцене родов Каныкей, жены Манаса:

Медный шест с золотой развилиной

Каныкей, водрузивши, [начала рожать]

в родовых схватках[72].

Отметив близость атрибута Умай к реалиям киргизского эпоса, Саул Менделевич Абрамзон сообщает, что во время родов киргизская женщина стоит на коленях на полу, повернувшись лицом к огню. Она держится обеими руками за бакан — шест, которым поднимают войлочные покровы юрты и верхнюю часть ее остова во время установки жилища. Кроме того, в киргизских юртах были шесты с развилками, служившие вешалками и называвшиеся ала бакан (ала — «чистый, разрешенный верой»). На них можно было вешать только чистые в духовном плане вещи. Деревянный шест с развилкой, за который держится женщина, можно трактовать как алломорф мифического дерева (с раздвоенной вершиной). Развилка, на которую опирается Умай, названа ак бакан, что свидетельствует о сакральности атрибута. Возможно, это посох, символика которого включает значение «священное дерево».

Не исключено, что символом соития служат некоторые предметы, указывавшие на присутствие Умай в жилище алтай-кижи: небольшие луки и стрелы, ножницы, гребень, маленькие колыбели, раковины каури. Цветами богини были белый и серебряный. Среди амулетов встречаются и те, которые можно трактовать как изображение пронзенного лона: прямоугольный (треугольный) кусок бересты с мехом, к которому крепится деревянный лук со стрелой; изогнутый кусок бересты с помещенным внутрь мехом, проткнутый подобием стрелы.

Рисунок ракушки каури, 1758 г.

Wikimedia Commons

В саяно-алтайской традиции отмечена тесная связь богини-матери и новорожденного. Лепет и смех ребенка понимался как разговор со своей божественной покровительницей, которая играла с ним. Плач показывал, что Умай пугает его.

Небесные и земные характеристики богини-матери дополняют друг друга. И небо, и земля, согласно логике мифопоэтического сознания, имели равное отношение к круговороту жизни. Если сакральный верх санкционирует жизнь, то рождает все-таки земля. Идея связи нарождающейся жизни с миром природы реализуется в обеих традициях схожим образом. Материальным воплощением этой связи у тюрков зачастую выступает пуповина (послед), связывающая ребенка с его покровителями. Пуповины родившихся детей мать носила на поясе в треугольных мешочках или подвешивала к колыбели. Хакасы хоронили послед в юрте с соблюдением целого ряда церемоний. Все эти ритуалы объединяет общая цель: послед возвращается миру природы как будто в обмен на ребенка. Идея связи с миром природы может воплощаться в нити, веревке, шнуре и т. д.

Вспомним, что символами Умай у тюрков также были модели луков со стрелами. Как отметил С. В. Иванов: «Подобные же предметы с охранительной целью изготавливали для детей и хакасы. Новорожденному мальчику они клали в колыбель миниатюрный лук со стрелами, кусок холста, нитки и модель веретена. Все это носило название май. Лук и стрелы считаются атрибутами самой богини, охраняющей здоровье новорожденных, а в древнетюркское время Умай покровительствовала и участникам военных походов»[73]. Идея связи с рождающим природным началом ярко проявляется в хакасском обычае погребения последа мальчика со стрелой и миниатюрным луком.

Птичьи черты в облике Умай вроде бы не столь очевидны. Но они заложены в самом имени: наряду с анатомическим толкованием теонима существует и орнитоморфное. В тюркской