Мифы о животных и мифических существах - Автор Неизвестен -- Народные сказки

Нельзя не сказать и о том, как воспринимали сову славянские народы. Для них она тоже в первую очередь символизировала магию и мудрость. Как только ее не называли! «Совушка – мудрая головушка», «лесная барыня», «разумная головушка»… А еще – Ульяна Степановна[9]. Почему именно Ульяна, доподлинно неизвестно – возможно потому, что это имя на Руси было очень распространенным. Славяне верили, что сова выполняет защитную функцию и может отгонять нечистую силу. Для того чтобы уберечься от злых духов, наши предки жгли совиные когти и кости, а потом полученным дымом обрабатывали двор. А охотники, отправляясь в дальнюю дорогу, брали когти совы с собой как оберег: они верили, что, если их убьют во время охоты, эти когти позволят вернуть их души с того света. Кроме того, сова на Руси считалась одним из символов Иисуса Христа, знаменующим победу над тьмой. Впрочем, она же, по другим поверьям, символизировала и Сатану, потому что сова прячется во тьме.

На Руси существовала легенда о том, как сова стала ночным животным. Согласно ей, давным-давно Луна и Солнце подружились и решили жить вместе. Они собрали всех зверей и птиц, чтобы объявить им о своем решении, и все обрадовались, кроме совы – та высказалась против. И объяснила почему: дескать, если Солнце с Луной станут вместе жить, то и светить они будут вместе, а тогда Солнце будет попадать только на одну сторону; там же, куда его лучи не станут попадать, где будет Луна, не станет ничего расти, начнутся холода и голод. Животным показались мудрыми эти слова, и они передали их Солнцу и Луне. И тогда Солнце рассердилось и запретило сове появляться на улице до наступления вечерних сумерек.

Лошади – проводники в загробный мир

В разные времена и у разных народов лошадь имела огромное значение как в быту, так и в культуре. Вряд ли стоит говорить, какую роль лошадь играла в хозяйстве, на войне и так далее – что у греков, что у римлян, что у славян, что у любого другого народа. А посему неудивительно, что животное, чья жизнь так тесно переплелась с жизнями людей, стало также сопровождать их и после смерти – причем как фигурально, в родившихся мифах и легендах, так и буквально. По традициям некоторых народов, когда умирал хозяин лошади, ее, даже молодую, сильную, крепкую, убивали и хоронили вместе с ним в одной могиле – чтобы на том свете человеку было не так одиноко и чтобы ему было на ком ездить.

В сознании древних лошадь быстро стала кем-то вроде проводника на тот свет и посмертного защитника в одном лице – это называется научным термином «психопомп». Изначально лошадь выступала в мифах любимым животным богов (вспомним золотых, огненных или ослепительно белых лошадей, которых те запрягали в свои колесницы), в последующих же верованиях проявилась хтоническая природа коня, который стал олицетворять не только жизнь, но и смерть. При этом интересно, что, как хтоническое существо, конь нередко наделялся различными физическими проявлениями «инаковости»: у него могли быть какие-то телесные изъяны или сверхъестественные способности.

Часто лошадей приносили в жертву, посвящая их владыкам подземного мира. Подобная традиция была распространена в культуре многих народов, например, среди скифов и викингов, и связано это было с убеждением, что царям загробного мира тоже нужно на чем-то ездить. Чтобы ублажить богов, выбирали лучшую лошадь и умерщвляли ее, часто привязывая к дереву – еще одному символу связи с подземным миром.

В мифологии кельтов лошади, напротив, больше отождествлялись со смертью и тьмой, нежели с Солнцем и жизнью. Вероятно, потому, что в сознании людей они были тесно связаны с Эпоной – богиней смерти и коневодства. Эпона, являясь покровительницей лошадей, выполняла также и функцию психопомпа, сопровождая души умерших в загробный мир. Изображалась она всегда окруженной лошадьми или сидящей верхом на коне. А в древнегреческой и древнеримской мифологиях с лошадьми изображали братьев Диоскуров – Кастора и Полидевка (Поллукса), тех самых, что после смерти были вознесены Зевсом на небо и стали созвездием Близнецов. В греческой мифологии Диоскуры изначально были покровителями мореплавателей и путешественников. Однако, после того как их культ распространился на Древний Рим, они начали восприниматься как покровители римской кавалерии.

В мифологиях некоторых восточных народов большую роль играла масть животного. Так, люди верили, что лошади светлой масти перевозят на себе светлых богов, а лошади темной масти, соответственно, темных. У башкир конь был тесно связан и со временем суток и лишь по одному своему желанию мог сменить день на ночь и обратно, просто ударив копытом об землю.

В тибетском фольклоре конь способен возрождаться после гибели, словно феникс. В новом воплощении он продолжал служить тому же хозяину или, если тот умирал, другому достойному представителю этой семьи. Таким образом, конь представлялся духом, охраняющим род.

Тесную связь с загробным миром конь имел в славянской мифологии, где он считался проводником между миром мертвых и миром живых. Этот мотив нашел отражение в литературных произведениях, например в «Коньке-горбунке» Петра Павловича Ершова (1815–1869) или в русской народной сказке про Сивку-Бурку. На связь с потусторонним миром указывает уже одно только появление волшебного коня – в дыму и пламени.

Почему героя сказки П. П. Ершова зовут горбунком? Все дело в том, что Конек-горбунок – дальний родственник древнегреческого крылатого коня Пегаса. У Конька-горбунка крыльев уже нет, однако сохранились горбы (на самом деле бугорки мышц), из которых эти крылья росли. По другой версии, горбатый конь потому, что является родственником верблюда.

Мифические животные в загробных мирах разных культур

Выше мы говорили преимущественно о древнегреческой и древнеримской мифологиях, однако свои мифические существа, в том числе связанные с загробным миром, имеются, конечно же, в мифологиях всех народов. Попробуем осветить хотя бы некоторые из них, ведь внимания заслуживает каждая, каждая по-своему уникальна и интересна.

О мифологии скандинавов мы говорили совсем немного, лишь вкратце упомянув имеющихся в ней персонажей, а между тем она весьма самобытна. Наиболее известное хтоническое создание из скандинавской культуры – это, конечно, Нидхёгг, великий змей-дракон с яркой чешуей, рогами на голове и массивными передними лапами. Он живет в царстве тьмы и мрака, Нифльхейме, куда, согласно легендам, попадают только трусливые подлецы, умершие во сне, а не в бою, возле ясеня Иггдрасиля, который у скандинавов выполняет функции мирового древа, и изо дня в день грызет его корень. Согласно легенде, дерево рухнет, как только Нидхёгг уничтожит корень, и это