Богословие истории как наука. Метод - Михаил Легеев

Кенозис (греч. κένωσις) – буквально «опустошение», «истощение». Традиционно употребляется по отношению к Сыну Божию, обозначая Его смиренный «выход» навстречу человеку и ради его спасения. В широком смысле характеризует всё домостроительство человеческого спасения, начиная от согласия Сына на Воплощение в Предвечном Совете и заканчивая Его Крестной смертью. В более узком смысле относится к земному пути Христа, в ещё более узком смысле – ко времени Его восхождения на Голгофу, страданий и смерти. Также может употребляться по отношению к ученикам Христовым, носящим в себе Его образ.

Кенозис Церкви – христоподобное умаление Церкви (в том числе отдельного человека как Церкви, общинного бытия Церкви и кафолической Церкви как полноты) перед лицом мира, совершаемое в истории и усиливающееся по направлению движения всякой церковной истории к её окончанию. Для Кафолической Церкви эпоху особенного кенозиса составляет эпоха утраченной экумены.

Лично-ипостасный образ бытия (авторский термин) – форма ипостасной реальности, представленная отдельными человеческими ипостасями (лицами); является синонимом понятий «лицо» и «ипостась». В составе устройства Церкви составляет низшую, элементарную форму её устройства – человеческую ипостась, взятую и рассмотренную «как Церковь», т. е. в собрании «целого состава» отдельного человека[545].

Лицо, персона (греч. πρόσωπον, лат. persóna) – изначально библейское богословское понятие, обозначавшее «сообщаемое через взгляд», «пребывающее в общении». В III в. в еретических сообществах (у савеллиан) претерпело искажение смысла, будучи сведено до формально сообщаемого, «маски». Во избежание подобных искажений отцы каппадокийцы соединили в одно два понятия – «лицо» и «ипостась», тем самым придав понятию «лицо» неотъемлемый смысл конкретно и реально существующего. Новейший термин «личность» (англ. persónality и др.), появившийся в XX в., в богословском контексте отождествляется с понятием «лицо». Попытки понятийно разграничить эти термины для богословия неубедительны.

Малая священная история (авторский термин)[546] – исторический путь отдельного человека в Церкви, путь его личных отношений с Богом, отпечатлевающий в себе Священную Историю Ветхого и Нового Завета.

Малое предание (авторский термин)[547] – святой опыт отношений с Богом отдельных Поместных Церквей, общин, богословских школ, а также отдельных людей, включённый в совокупный опыт кафолического Предания Церкви, хотя своей суммой и не исчерпывающий его.

Монархия Отца (греч. μοναρχία τοῦ Πατρός) – одно из базовых положений каппадокийского богословия, утверждающее Лицо (Ипостась) Бога Отца источником бытия Лиц Сына и Святого Духа, а также источником единой Божественной природы (сущности) в Лицах Сына и Святого Духа. В XX в. в учении митрополита Иоанна (Зизиуласа) происходит попытка ревизии этого понятия, – утверждается, что Божественная природа имеет свой источник не в Ипостаси Отца, но в общении всех Лиц Святой Троицы. Подобный взгляд является ошибочным и не может быть принят церковной мыслью.

Натиск антипредания (авторский термин) – процесс влияния антипредания на человека и человечество, в том числе человека в Церкви, которое увеличивается с ростом самого антипредания как опыта мира.

Обладание природой – понятие тринитарного богословия, согласно которому единая Божественная природа не может быть разделена между Лицами Святой Троицы, но Каждый из Них (как и все вместе) в полноте и нераздельно обладает всецелой природой Божества. Это понятие может быть перенесено в экклезиологию, хотя и с некоторыми оговорками. Так, например, члены Церкви призваны к обладанию собственной природой, хотя в своей земной жизни могут лишь стремиться к этому призванию, но не вполне осуществить его. Слова апостола Павла: «Мы имеем ум Христов» (1 Кор 2:16) свидетельствуют о таком обладании Церковью.

Образ бытия, образ существования (греч. τρóπος τῆς ύπάρξεως) – форма ипостасной реальности. Существует «узкое» толкование, согласно которому образ бытия есть форма существования конкретной природы. Нами предложено «расширенное» толкование, согласно которому образ бытия, хотя и имеет собственную природу, но не ограничивается ею. «Широта» толкования состоит в том, что, согласно такому пониманию, образ бытия не отождествляется с ипостасью, но может составлять сложные формы, превышающие отдельно взятую ипостась (например, кафолически-ипостасный образ бытия, триипостасный образ бытия). Отдельная ипостась также, наряду с более сложными формами, подпадает под общую категорию «образ бытия». В контексте богословия истории данное понятие может соотноситься с понятием «субъект исторического процесса» по образу отношений между понятиями «ипостась» и «лицо».

Образ действия (греч. τρóπος τῆς ἐνεργείας) – ипостасное проявление; по аналогии с тем, как действие (энергия) есть проявление природы. Коррелирует с понятием «произволение», отличаясь от него более общим характером (по аналогии отношений «воля – действие», «произволение – образ действия»).

Общение (греч. κοινονία) – термин широкого спектра применения. Для каппадокийского богословия характерны выражения «общение по природе», а также «общение по действию (энергии)»; здесь они выступают аргументом единства природы для пребывающих в общении лиц. Может употребляться как характеристика личных (ипостасных) отношений Бога и человека. Также термин широко употребляется в современном богословии.

Патериологический аспект Церкви (авторский термин)[548] – область рассмотрения экклезиологической проблематики в её связи с Лицом Бога Отца. Введен по аналогии с понятиями «христологический аспект Церкви», «пневматологический аспект Церкви» и в дополнение к ним.

Период экклезиологии отдельного человека (авторский термин) – период внимания церковной мысли к предельным вопросам в отношении к тематике бытия человека в Церкви. Характеризуется также вниманием к вопросам пневматологии и сакраментологии, преимущественно в контексте бытия человека в Церкви. Периодизация: IX – 1-я пол. XV вв. Другое наименование: период исихастского богословия.

Период экклезиологии общинного бытия (авторский термин) – период внимания церковной мысли к предельным вопросам в отношении к тематике общинного бытия в Церкви, в т. ч. воцерковления социума в локальном масштабе, кенозиса общинного бытия в локальном масштабе, совместного бытия Церкви и социума. Периодизация: 2-я пол. XV–XIX вв.

Период экклезиологии кафоличности (авторский термин) – период внимания церковной мысли к предельным вопросам «экклезиологии кафоличности», т. е. к вопросам, связанным с бытием Церкви как таковой. Характеризуется попытками предельного осмысления догмата о Церкви, – что составляет Церковь в самой себе и в отношении к миру, в том числе на уровне строгого применения понятийного аппарата. Периодизация: XX в. – настоящее время.

Перихоресис (греч. περιχώρησις) – буквально «взаимопроникновение». Термин, используемый в каппадокийском богословии, а затем и в позднейшей христологической мысли. В триадологии обозначал взаимопроникновение друг в друга Лиц Святой Троицы, в христологии – взаимопроникновение Божественной и человеческой природ во Христе; может употребляться и по отношению к энергиям. В иерархической модели Церкви может быть употреблён для характеристики взаимных отношений между тремя проникающими друг в друга масштабами бытия Церкви: личностью, общинным бытием, Кафолической Церковью.

Предание – святой опыт жизни всей Кафолической Церкви, сохраняемый, накопляемый и преумножаемый в истории. По мере роста Церкви в истории, растёт и её опыт – Предание. В Предание входит всё церковное наследие, содержимое Святым