Рассеянное внимание. Как мы смотрим на искусство и перформанс сегодня - Клэр Бишоп

An Eco-Pharmacology of Childhood ADHD // Mattering: Feminism, Science, and Materialism / ed. V. Pitts-Taylor. New York: New York University Press, 2016. P. 188–203. Гилл-Питерсон предлагает более длинную, альтернативную историю внимания, в которой когнитивные способы (такие как чтение и письмо) отходят на второй план, а вместо них рассматриваются воплощенные формы увлечения и самовыражения (например, танец), которые не вписываются в бинарную схему глубинного и гипервнимания. Она описывает нейрофеминистский подход как подход, который отрицает разделение на природу и культуру и рассматривает мозг как биокультуру: биология, культура, тело и социальное неразрывны.

63

Citton Y. The Ecology of Attention. Cambridge: Polity Press, 2017 (первая публикация на французском языке в 2014 году). P. 31; курсив Ситтона. В качестве примера Ситтон упоминает исламофобию французской медиасферы, которая вынуждает его обращать внимание на то, носит ли женщина хиджаб. Итальянский теоретик Тициана Терранова приводит схожий тезис, говоря о том, что внимание не является дефицитом или товаром, а неотделимо от «создания и распространения общих желаний, убеждений и аффектов», что открывает возможности для экономики социального сотрудничества – правда, примеров она не приводит. Terranova T. Attention, Economy and the Brain // Culture Machine 13. 2012. P. 13.

64

Citton Y. The Ecology of Attention. Op. cit. P. 198.

65

Новейшая геологическая эпоха активного воздействия человека на окружающую среду.

66

Стиглер и Крэри ссылаются на заботу как на спасительную защиту от индустрии программирования и эксплуатации соответственно.

67

См., например, работы Кэрол Гиллиган, Нел Ноддингс и Джоан Тронто.

68

Sharpe C. In the Wake: On Blackness and Being. Durham, NC: Duke University Press, 2016. Дженнифер К. Нэш приводит историю феномена заботы черных феминисток в книге Nash J. C. Practicing Love: Black Feminism, Love-Politics, and Post-Intersectionality // Meridians: Feminism, Race, Transnationalism 11:2. 2013. P. 1–24.

69

Схожие коннотации можно найти и у слова «внимание», происходящего от старославянского «вънимати» – «слушать» (в основе которого при этом лежит глагол «имати» – «брать», что подчеркивает акцент на телесной активности).

70

В то же время забота имеет свои ограничения, как давно утверждают защитники прав инвалидов: она ассоциируется с зависимостью, принуждением и патерналистским вмешательством, а не с позитивными ассоциациями взаимности и взаимообязанности. См.: Herring J. The Disability Critique of Care // Elder Law Review 8. 2014. P. 1–14. Критику заботы с позиций эстетики см. в книге Nelson M. On Freedom: Four Songs of Care and Constraint. New York: Graywolf Press, 2021. P. 23, 69.

71

Campt T. A Black Gaze: Artists Changing How We See. Cambridge, MA: MIT Press, 2021. Наиболее лаконичное определение «черного взгляда» Кэмп предлагает в: Campt T. Adjacency: Luke Willis Thompson’s Poethics of Care // Flash Art 327. 2019. P. 42–49.

72

Алоиз Ригль исследовал разницу между тактильной и оптической визуальностью в своем Голландском групповом портрете (1902), эту тему подхватил Вальтер Беньямин в Произведении искусства в эпоху его технической воспроизводимости (1936). Кэмпт не ссылается ни на Ригля, ни на Беньямина; ее точка отсчета – это формулировки критического зрительского отношения к чернокожим Белл Хукс и Мантия Диавара: Hooks B. The Oppositional Gaze: Black Female Spectators // Black Looks: Race and Representation. Boston, MA: South End Press, 1992. P. 115–131; Diawara М. Black Spectatorship: Problems of Identification and Resistance // Screen 29, 1993. P. 66–75.

73

Fried M. Art and Objecthood // Artforum. September 1967; Fried M. Absorption and Theatricality: Painting and the Beholder in the Age of Diderot. Chicago: University of Chicago Press, 1980. На протяжении всей своей карьеры Фрид осуждал «театральные» способы зрительского восприятия (которые напрямую обращены к зрителю) и ратовал за «поглощенные», при которых зритель меньше ощущает собственный акт зрительства.

74

См., например, введение Хэла Фостера к анкете о современности: Questionnaire on «The Contemporary» // October 130. 2009. P. 3. С тех пор появилось множество публикаций под категорией «глобальный модерн», демонстрирующих множество альтернативных способов быть «модернистским» или «современным» историком искусства. Многие из них были регионально-ориентированными исследованиями модернизма середины ХХ века. Лишь отдельные пытались охватить глобальную проблематику, как Дэвид Джослит: Joselit J. Heritage and Debt: Art in Globalization. Cambridge, MA: MIT Press, 2020.

75

Сигмоидальная кривая, или S-кривая, описывает модель пика и спада вирусного внимания: медленное начало, за которым следует резкое ускорение, затем переломный момент, после которого наступает инерция. См. главу 2 в: Nahon K., Hemsley J. Going Viral. Cambridge: Polity Press, 2013.

76

См.: clairebishop.commons.gc.cuny.edu.

77

Использование вычислительных методов для анализа литературных текстов (подробнее см. ниже).

78

Для Маклюэна «искусство как радар действует по принципу „системы ранней тревоги“, позволяя нам обнаружить социальные и психические цели заблаговременно, чтобы подготовиться к их преодолению». McLuhan M. Understanding Media: The Extensions of Man (1964). Berkeley, CA: Gingko Press, 2011. P. 16.

79

В этом наша книга отличается от подхода Джанет Крайнак в книге Kraynak J. Contemporary Art and the Digitalization of Everyday Life. Berkeley: University of California Press, 2020.

80

Moretti F. Conjectures on World Literature // New Left Review. January-February 2000. P. 57. Он продолжает: «Если между очень малым и очень большим исчезает сам текст, что ж, это один из тех случаев, когда можно с полным основанием сказать: „Меньше – значит больше“. Мы всегда платим цену за теоретическое знание».

81

Best S., Marcus S. Surface Reading: An Introduction // Representations 108. 2009. P. 1–21.

82

Здесь я следую подходу Стиглера к технологии как протезу, но ближе к представлению Донны Харауэй, утверждающей, что «машины могут быть протезами, очень личными компонентами, дружественными нам частями. <…> Машина – это мы, наши процессы, один из аспектов нашего воплощения». Haraway D. A Cyborg Manifesto // Manifestly Haraway. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2016. P. 61, 65.

83

Massumi B. Parables for the Virtual: Movement, Affect,