Магия кельтов: судьба и смерть - Татьяна Андреевна Михайлова

прочее), обязаны своим появлением именно внешности детей-уродцев и детей с врожденными умственными отклонениями. Русская традиция здесь оказывается единодушной с ирландской, как пишет, например, С. Максимов:

Эти обменыши бывают очень тощи телом и крайне уродливы: ноги у них всегда тоненькие, руки висят плетью, а голова непременно большая и свисшая на одну сторону. Сверх того, они отличаются природной тупостью и злостью и охотно покидают своих приемных родителей, уходя в лес. Впрочем, живут они не долго и часто пропадают без вести или обращаются в головешку (Максимов, 1989, с. 17).

Обычно устранение подменыша в ирландской традиции происходило, когда тому было от нескольких месяцев до пяти лет. То есть феи-сиды обыкновенно «похищали» только маленьких детей, еще не в полной мере ставших членами социума. И, как это ни странно, традиция не считать их лишь потенциальными «людьми» была настолько стойкой, что еще вплоть до начала XX в. матери, которые, как считалось, не совсем удачно сумели избавиться от подменыша, а на деле – убивали собственных детей, в общественном мнении не воспринимались как совершившие преступление. Так, например, как сообщалось в газете «Морнинг пост», в июле 1926 г. пожилая крестьянка по имени Энн Рош, жившая на западе Ирландии, утопила в реке четырехлетнего сына своей соседки, «помогая» ей изгнать подменыша и вернуть украденного ребенка. Эта идея возникла у обеих женщин, поскольку маленький Майкл в свои четыре года действительно не мог ни ходить, ни стоять, ни говорить. На суде Энн сказала, что совсем не хотела убить ребенка: она лишь стремилась его вылечить. И местный суд признал ее невиновной (аналогичных случаев приводится довольно много в книге Анджелы Бурк «Сожжение Бриджит Клери». Bourke, 1999, p. 24–38).

Однако, как мы уже отмечали, все указанные случаи касались обычно детей маленьких, и таким образом, например, Джоанна Дойл, задушившая в январе 1888 г. своего 13-летнего сына-дауна Патси, составляла скорее исключение и, что характерно, в отличие от многих других матерей, была заключена под стражу и затем признана невменяемой. Согласно приведенным А. Бурк свидетельствам, эта женщина действительно производила впечатление не совсем нормальной. Она задушила «подменыша» в присутствии другого своего сына, тоже дауна, и своего мужа, который вполне разделял идею жены, что их сын был просто подменен сидами. На суде она продолжала повторять, что это был не ее сын Патси, а «мерзкий подменыш», после чего была помещена в психиатрическую клинику Дандрум в Дублине, где и закончила свои дни. Интересно, однако, еще одно свидетельство: полицейский врач, объявивший ненормальной Джоанну, уже после суда встречался с ее старшей дочерью Мери. Той было 18 лет и она производила впечатление вполне нормальной и рассудительной девушки. На вопрос, почему же ее мать пошла на такое страшное преступление, Мери ответила: «Я не удивилась, когда узнала об этом. Я уже давно слышала, что люди говорили, что это подменыш. И я тоже так думаю» (Bourke, 1999, p. 34). На этом фоне достаточно трогательно выглядят рассказы о том, как несчастные родители смиряются со своей бедой и в течение долгих лет растят в своем доме «подменыша», оставленного взамен их украденного ребенка. Так, в работе С. Эберли приводится рассказ о семье, жившей в конце XIX в. в Корнуолле: их ребенок был украден пикси на второй день после рождения, а на его месте была оставлена пикси-девочка, которую семья пожалела и не стала подвергать жестокой процедуре «испытания». Эта девочка-пикси дожила до 20 лет, но так и не научилась говорить и ростом была не выше пятилетнего ребенка.

* * *

Во всех приведенных примерах (за небольшим числом исключений) появляющийся в виде субститута демон не является собственно продуктом конкретного сюжета, но, как правило, уже присутствует в системе верований микросоциума. Предположительно этим создается верификационное поле, знакомый фон, помогающий эффективнее реализовать механизм замещения. Так, навсегда покинувший жену муж в ее «интерпретации» в Ирландии XIX в. украден сидами, а в СССР – исполняет ответственное задание за границей. Синтаксически же реализуется одна и та же модель: замещение V.

Предложенная методика анализа фольклорных нарративов предстает как перспективная и теоретически применимая и к другим сюжетам. В то же время она никак не пересекается с известными указателями сюжетов (ни типа Аарне – Томпсона, ни типа Христиансена или Утера). Наиболее близкой областью изучения здесь является механизм возникновения лжи как синтаксической структуры, а также – психопатология в целом, в частности же: неприятие рассудком того, что имело место или может иметь место. Главной остается опора на фоновую традицию социума, который в случаях убийства родителями собственных детей с готовностью создает оправдательные мемораты и фабулаты. В народной среде мать никто не поместит в клинику или в лучшем случае – уложит на кушетку аналитика. Реализовав свое желание избавиться от ребенка, она отдает дань традиции, которая снимает чувство возможной вины: ведь его унесли гуси-лебеди или задушила полудница, или это вообще оказался не человеческий ребенок. И все, и рассудок спокоен и человек вполне здоров и продолжает жить дальше.

Список литературы

Aided Crimtain, Ed. W. Stokes // Revue celtique, vol. XXIV, 1903 P. 172–236.

An Duanaire 1600–1900: Poems of the Dispossessed. Ed. S. O’Tuama. Dublin: The Dolmen Press, 1981.

Audollent A. Defixionum tabellae quotquot innotuerunt tam in Graecis orientis quam in totius occidentis partibus praeter Atticas in Corpore inscriptionum Atticarum editas. Luteciae, 1904.

Bagdanavičius V. Laumių praeitis Lietuvoje. Vilnius: Veja, 1999.

Barb A.A. Antaura. The Mermaid and the Devil’s Grandmother // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 29, 1966, P. 1–23.

Benwell G., Waugh A. Sea Enchantress. The tale of the Mermaid and her Kin. London: Hutchinson, 1961.

E. Bhreathnach and K. Murray (eds.) Baile Chuinn Chétchataigh: Edition // Bhreathnach E. (ed.) The Kinship and Landscape of Tara. Dublin: Four Courts Press, 2005, 73–94.

Bilić T. The swan chariot of a solar deity: Greek narratives and prehistoric iconography // Documenta Praehistorica, vol. XLIII, 2016. P. 445–465.

Borsje J. Omens, Ordeals and Oracles: on Demons and Waepon in Early Irish texts // Peritia. Journal of the Medieval Academy of Ireland. Vol.13, 1999, P. 224–248.

Bourke A. The Burning of Bridget Cleary. A True Story. London: Pimloco, 1999.

Boyle P., O’Grada C. Fertility Trends, Excess Mortality and the Great Irish Famine, Dublin: Poolbeg, 1982.

Breathnach R. A. The Lady and the King: a Theme in Irish Literature // Studies, vol. XLII, 1953, P. 321–336.

Briggs K. A Dictionary of Fairies: Hobgoblins, Brownies, Bogies and other Supernatural Creatures. London: Penguin Books, 1977.

Briggs K. A. Dictionary of Fairies: Hobgoblins, Brownies, Bogies and other