Путеводитель растерянных - Моше бен-Маймон

Нем, что Он — последняя форма и форма форм, то есть что Он — Тот, на Ком в конечном счете зиждется существование и устойчивость[1993] всех форм в мире. В Нем — основа их устойчивости,[1994] подобно тому как устойчивость вещей, обладающих формой, основывается[1995] на их форме. И в связи с этим Он именуется на нашем языке חי העולמים (жизнь миров);[1996] это означает, что Он — жизнь мира, как мы объясним это в дальнейшем.[1997]

Таким же образом обстоит дело со всякой целью. И если у некоторой вещи есть цель, ты должен спросить себя, какова цель этой цели. Возьмем, к примеру, трон. Его материя — дерево, его действующая причина — столяр, его форма — прямоугольная фигура таких-то очертаний, он предназначен[1998] для того, чтобы на нем восседали. Если, далее, ты спросишь, какова цель восседания на троне, то тебе скажут: "для того, чтобы сидящий на нем возвысился и был приподнят над землею". И ты спросишь еще, сказав: "для какой цели сидящий должен быть приподнят над землею?" и получишь ответ: "чтобы возвеличить его в глазах тех, кто видит его". Если ты спросишь: "а с какой целью он должен быть возвеличен в глазах тех, кто видит его?", то получишь ответ: "с тем, чтобы он внушал страх и трепет". И если спросишь ты о том, с какой целью он должен внушать страх, то получишь ответ: "чтобы подчинялись его повелениям". И когда ты задашь вопрос о том, для какой цели необходимо, чтобы его повелениям подчинялись, тебе ответят: "чтобы помешать людям причинять вред друг другу". И если ты пожелаешь узнать, для какой цели это необходимо, то получишь ответ: "для того, чтобы поддерживать упорядоченность их существования". Подобные рассуждения неизбежно продолжаются все время, пока мы имеем дело с целью того, что возникает во времени,[1999] до тех пор, пока это не приведет нас либо к чистой воле Его, да превознесется Он, согласно одному из [двух] воззрений, которые будут разъяснены в дальнейшем,[2000] так что последним ответом будет: "так захотел Он, Превознесенный", либо к приговору Его мудрости, в соответствии с другим мнением, которое мы разъясним там, так что последним ответом будет: "так приговорила Его мудрость".[2001] Итак, цепочка всех целей заканчивается на Его воле или на Его мудрости (в соответствии с тем или иным из двух упомянутых воззрений), которые, как мы объяснили, на наш взгляд, тождественны Его сущности,[2002] что ни воля и желание,[2003] ни мудрость не есть нечто вне Его самости, то есть помимо Его самости.

Таким образом, Он, Превознесенный, — последняя цель всех вещей. И кроме того, цель всего [сущего] — уподобиться Его совершенству, насколько это возможно;[2004] и в этом [также] заключается понятие о Его воле, которая тождественна Его самости, как будет разъяснено в дальнейшем.[2005] В этом смысле говорится о Нем как о цели целей. Итак, ты уяснил, в каком смысле говорится о Нем, да превознесется Он, как о действующей причине, форме и цели. Поэтому философы и именуют Его Причиной, а не просто Деятелем.

И знай: некоторые из мужей умозрения[2006] среди упомянутых мутакаллимов дошли до такой степени невежества и дерзости, что высказали следующее утверждение: из допущения отсутствия Творца не следует с необходимостью отсутствие тех вещей, которые Творец наделил существованием, — то есть мироздания, — поскольку не обязательно должно исчезнуть сделанное,[2007] если деятель исчезает после того, как он совершил свое действие. То, о чем они упоминают, было бы верно в том случае, если бы Он был только действующей причиной, и вещь, порожденная Его действием, не нуждалась бы в Нем для поддержания своего пребывания — так, как не исчезает шкаф, когда умирает столяр, поскольку не столяр поддерживает его пребывание.[2008] Но поскольку, как мы объяснили, Он, Превознесенный, является также и формой мира, и Он — Тот, Кто поддерживает его пребывающим и длящимся.[2009] Посему немыслимо, чтобы исчез поддерживающий [существование][2010] и уцелел поддерживаемый,[2011] ведь он пребывает только благодаря этой поддержке.[2012] До такой степени заблуждения довело их утверждение о том, что Он только деятель, но не цель и не форма.

Глава 70

רכב.[2013] Это выражение — многозначное. Первый пример его употребления — обозначение им обычной езды верхом на животном: "А он ехал верхом на своей ослице".[2014] Далее, оно используется метафорически для обозначения власти над чем-либо, по аналогии с тем, как всадник властвует и правит своим скакуном. Поэтому говорится: "И Я возведу тебя[2015] на высоты земли".[2016] Смысл этого: "вы будете властвовать над высотами земли". "Я посажу Эфраима всадником",[2017] то есть "наделю его властью и сделаю правителем".

В этом смысле говорится о Боге, да превознесется Он: "Всаднику небес, помогающему тебе".[2018] Смысл этого выражения ["Всадник небес"] — "правящий небесами". Подобно этому говорится "[Славьте] всадника Аравот (ערבות)",[2019] что означает "правящий Аравот", то есть высшей сферой, объемлющей все [мироздание].[2020]

Тексты мудрецов (благословенна их память!), повторяющиеся всюду, [где идет речь о небесах], гласят, что существует семь небосводов и Аравот — высший среди них, который окружает все.[2021] И не отвергай их слова на том основании, что они числят семь небес, тогда как на самом деле это число больше,[2022] ведь иногда то, что считается за одну сферу,[2023] состоит из нескольких небес,[2024] как это известно тем, кто занимался теорией этого вопроса и как мы это разъясним в дальнейшем.[2025]

Здесь же идет речь о том, что они[2026] неизменно объявляют Аравот высшей из сфер и что именно Аравот подразумеваются в речении: "Всаднику небес, помогающему тебе".[2027] И в тексте трактата "Хагига"[2028] говорится: "Аравот — Возвышенный и Превознесенный обитает над ними, как сказано: Славьте Всадника Аравот.[2029] Откуда нам известно, что [Аравот] именуются небесами? — Из того, что здесь сказано всаднику Аравот, а в другом месте говорится всаднику небес[2030]". Итак, ясно, что все эти [выражения] указывают на одну и ту же небесную сферу, а именно на ту, которая объемлет собою все; в дальнейшем ты услышишь от меня некоторые сведения о ней.[2031]

Обрати также