Кто придумал землю? Путеводитель по геофилософии от Делёза и Деррида до Агамбена и Латура - Максимилиан Неаполитанский

как концепту. Для его философии очень важны два этих слова – Земля и концепт. Их соединение делает Землю полноценным актором философии: она действует, влияет, и в случае Делёза именно с этого начинается философское осмысление Земли.

Делёз и путь к земле как к концепту

Начальной точкой выступит книга Делёза о Ницше, опубликованная в 1962 году. В работе «Ницше и философия» впервые поднимаются многие темы, которые будут интересовать Делёза в будущем, в том числе в контексте Земли.

Например, он говорит о некотором «чувстве земли». Что такое чувство земли? Делёз вводит разделение на активные и реактивные силы. Для него силы становятся тем, что заменяет понятие «смысл». Делёз говорит: понятие «смысл» больше не работает, нет смысла как некоторой ценности, того, к чему мы можем обращаться и апеллировать. Вместо него теперь есть силы, есть логика сил, которые могут быть реактивными или же активными.

Реактивные силы – это некоторые постулаты, законы, ограничения, которые пытаются нами овладеть, окружить нас духом тяжести. Они стремятся сделать то, что ограничит нас: что-то запретить, что-то забрать под контроль. В нашей повседневности много реактивных сил – особенно сейчас. Их подробное описание Делёз и находит у Ницше:

Низшие силы определяются как реактивные: они нисколько не утрачивают своей силы, количества силы, они ее осуществляют, укрепляя механизмы и конечные цели, воплощая определенные условия жизни, функции, задачи сохранения, приспособления и извлечения пользы. Таков отправной пункт понятия реакции, важность которого для Ницше мы еще увидим: механические и полезные приноравливания, регуляции, выражающие всю мощь низших и подвластных сил[27].

Реактивные силы – негативности и замедления – в понимании Делёза порабощают и ограничивают жизнь. Чувство земли – это, наоборот, все связанное с силами активными, то, что освобождает, дает саму силу, какой она является в своем активном виде.

Чувство земли связано не только с силами, но и с аффективным пониманием философии, некоторой физиологичностью, которая была у Ницше и которой во многом наследует Делёз. (Между авторами много параллелей, например, связанных с проблемами – разными, но все же схожими – со здоровьем.) Таким образом, чувство земли, о котором Делёз говорит, – это некоторое чувство активных сил, связь земли и телесности, некоторых аффектов, которые освобождают чувство земли как опыт свободы. Помимо этого, Делёз говорит, что главное качество земли – это легкость. Он повторяет это вслед за Ницше:

Метод драматизации в любом отношении превосходит человека. Воля земли – чем была бы воля, способная утверждать землю? Чего хочет воля, для которой сама земля оказывается бессмыслицей? Каково ее качество, становящееся также и качеством земли? Ницше отвечает: «Легкость»[28].

Делёз берет эту идею из «Заратустры» Ницше, где есть вот такой афоризм о земле: «Кто научит однажды людей летать, сдвинет с места все пограничные камни; все пограничные камни сами взлетят у него на воздух, землю вновь окрестит он – именем „легкая“»[29].

Также Делёз анализирует идею Ницше о народе мыслителей, появление которого связано с землей. В работе «К генеалогии морали» Ницше пишет:

…пусть только взглянут на наши старые уложения о наказаниях, чтобы понять, каких усилий на земле стоит выдрессировать «народ мыслителей»[30].

Но народы мыслителей бывают разные. Делёз замечает в словах Ницше иронию: «Народ мыслителей, о котором говорит Ницше, – это не греческий, а немецкий»[31]. В будущем сам Делёз вернется к грекам, описывая Древнюю Грецию как землю мыслителей. Говоря о народах, Делёз и Ницше, конечно, собирают образы. Для Делёза это вопрос связи культуры, мышления и земли. Неслучайно понимание земли у Делёза потом будет связано с пришествием новых народов[32] – носителей новых концептов, которые на этой земле смогут существовать.

Разделение земли на греческую и немецкую, которое Делёз находит у Ницше, можно также объяснить словами Хайдеггера о том, что греческий – это язык начала, а немецкий – язык конца. В этом контексте различие между двумя народами (между греческой и немецкой землями, между способами мыслить) прослеживается как различие между активными и реактивными силами, свободой и ограничением. Важно учитывать, что Ницше не очень-то любил немецкую философию, особенно Гегеля. Да и сам Делёз вслед за ним повторяет: «Начинают как греки, заканчивают как немцы». Или, например: «…встретиться с немцем, когда хотелось бы с греком»[33].

Итак, земля начинает мерцать в текстах Делёза еще с книги о Ницше. Это начало, из которого потом появятся собственные идеи Делёза о геофилософии, связанное с тем, что Греция – место философии. Именно эта мысль будет одной из центральных в самом геофилософском тексте Делёза – книге «Что такое философия?»

Логика смысла на поверхности земли

Другое появление земли в творчестве Делёза происходит в книге «Логика смысла». Она увидела свет в непростое и очень оживленное время – во время перемен и трансформаций, в 1969 году, когда еще не до конца успокоились волны «Красного мая». «Логика смысла», подражая истории, предлагает революционный способ мышления. Делёз, когда писал эту книгу, имел амбициозные планы. В предисловии он скажет: «„Логика смысла“ – это попытка написать роман, одновременно логический и психоаналитический»[34]. Мишель Фуко, в том числе в контексте этой книги, произнес свои знаменитые слова: «Возможно, однажды нынешний век назовут веком Делёза»[35].

Я назвал этот этап нашего разговора «Логика смысла на поверхности земли», потому что поверхность становится одним из главных понятий в книге Дёлеза. Именно здесь он вводит оппозицию глубины и поверхности. По Делёзу, поверхность – это то, где осуществляются все силы и потенциальности жизни. Сама поверхность дает некоторую силу – силу скольжения. На поверхности обитает смысл и игра смыслов.

Оппозицию глубины и поверхности можно объяснить через идею Делёза о постоянном стремлении философии к глубине. Делёз говорит, что мыслители все время занимались либо глубиной, либо высотой. Он сравнивает, например, древнегреческих философов, Платона и стоиков. Все они, кроме стоиков, связаны с этой вертикалью – вверх и вниз, глубина и высота. А вот стоики – это как раз о поверхности. О древнегреческих философах, досократиках, Делёз скажет:

Досократики помещали мысль внутрь пещер, а жизнь в глубину. Они искали тайну воды и огня, и, подобно сокрушающему статуи Эмпедоклу, они философствовали молотом – молотом геолога и спелеолога[36].

Да, по Делёзу, досократики были связаны с землей, но они уходили от этой земли вглубь, в пещеры, в темноту мифологического мышления. У них в руках был философский молот спелеолога. С Платоном было иначе – от земли