Отечественная и зарубежная психология религии: параллели и пересечения в прошлом и настоящем - Татьяна Владимировна Малевич

Букина И. Н. Буржуазная психология религии и теология // Вопросы философии и психологии. 1968. № 2. С. 104–108.

Букина И. Н. Возникновение и развитие западной психологии религии // Вопросы научного атеизма. 1968. № 5. С. 253–282.

Выготский Л. С. Исторический смысл психологического кризиса: Методологическое исследование // Собр. соч.: В 6 т. Т. 1. М.: Педагогика, 1982. С. 291–437.

Гурев Г. А. Религия в свете фрейдизма // Антирелигиозник: Ежемесячный научно-методический журнал. 1929. № 1. С. 40–60.

Екентайте Л. Современный католицизм и фрейдизм // Католицизм и современная идеологическая борьба. Вильнюс, 1975. С. 209–219.

Екентайте Л. Фрейдизм и современное христианство // Вопросы философии. 1976. № 11. С. 150–157.

Лурия А. Р. Психоанализ в свете основных тенденций современной психологии. Казань: Тип. «Красный печатник», 1923.

Майский (Мамлеев) В. И. Фрейдизм и религия: Критический очерк. М.: Безбожник, 1930.

Малиновский Б. Секс и вытеснение в обществе дикарей. М.: Изд. дом Государственного университета Высшей уколы экономики, 2011.

Мамлеев В. И. Поведение без инстинкта и «религиозный инстинкт» // Атеист. 1930. № 56–57. С. 113–127.

Мамлеев В. И. Рецензия на работу З. Фрейда «Будущность одной иллюзии» // Антирелигиозник. 1930. № 7. С. 119–124.

Мамлеев В. И. Фрэйдизм и религия // Атеист. 1930. № 52. С. 30–68.

Михайлов Ф. Т. Бог «антихриста» Фрейда // Антология российского психоанализа: В 2 т. Т. 1. М.: Флинта, 1999. С. 799–805.

Попова М. А. Бог и бессознательное у Карла Юнга // Наука и религия. 1978. № 1. С. 23–27.

Попова М. А. Критика психологической апологии религии: Современная американская психология религии. М.: Мысль, 1973.

Попова М. А. Фрейд и его современные религиозные интерпретаторы // Вестник МГУ. Сер. 8: Философия. 1975. № 2. С. 62–73.

Попова М. А. Фрейдизм и религия. М.: Наука, 1985.

Ранк О., Закс Г. Значение психоанализа в науках о духе / Пер. с нем. М. Кобы- линской. СПб.: Попов, 1913.

Рейснер М. А. Нужна ли нам вера в Бога? М.: Красная новь, 1923.

Рейснер М. А. Фрейд и его школа о религии // Печать и революция: Журнал литературы, искусства, критики и библиографии. 1924. № 1. С. 40–60.

Рубинштейн С. Л. Принципы и пути развития психологии. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1959.

Руткевич А. М. Психоанализ и религия. М.: Знание, 1987.

ФрейдЗ. Будущее одной иллюзии / Пер. с нем. В. В. Бибихина // Сумерки богов. М.: Издательство политической литературы, 1989. C. 94-142.

Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции / Пер. с нем. Г. М. Барышниковой. М.: Наука, 1989.

Фромм Э. Психоанализ и религия / Пер. с англ. А. А. Яковлева // Сумерки богов. М.: Изд-во политической литературы, 1989. C. 143–221.

Чеботарев С. Н. Понологическая теория религии: Опыт построения социальнотрудовой теории. Л., 1928.

Эванс-Притчард Э. Теории примитивной религии. М.: ОГИ, 2004.

Юнг К. Г. Введение к книге Victor White «Gottunddas Unbewusste» / Пер. с нем. B. Терина // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп; ACT ЛТД, 1998. C. 15–30.

Юнг К. Г. Психология и религия / Пер. с англ. А. М. Руткевича // Юнг К. Г. Архетип и символ. М.: Renaissance, 1991. C. 129–202.

Daim W. Tiefenpsychologie und Erlosung. Wien: Verlag Herold, 1954. S. 50–65, 128137, 221–270.

Drewermann E. Psychoanalyse und Moraltheologie. 3 Bde. Bd. 1: Schuld und Angst. Mainz: Matthias. Grunewald Verlag, 1983.

Kroeber A. L. Totem and Taboo: An Ethnologic Psychoanalysis // American Anthropologist. 1920. Vol. 22. № 1. P. 48–55.

Pfister O. Analytische Seelsorge. Einfuhrung in die praktische Psychoanalyse fur Pfarren und Laien. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1927.

Rudin J. Psychotherapie und Religion. Seele – Person – Gott. Olten; Freiburg im Breisgau: Walter Verlag, 1960.

Т. А. Фолиева

Проблема формирования образа Бога у детей в зарубежной психологии религии

Вопреки сложившейся академической практике начнем данную статью с цитаты из художественного произведения: «Бабушкин бог был понятен мне и не страшен, но пред ним нельзя было лгать, стыдно. Он вызывал у меня только непобедимый стыд, и я никогда не лгал бабушке. Было просто невозможно скрыть что-либо от этого доброго бога. И, кажется, даже не возникало желания скрывать»[498]. В этих четырех предложениях Максим Горький интуитивно излагает некоторые ключевые для современной психологии религии вопросы: взаимосвязь социальных представлений и образа Бога («бабушкин бог»); специфика внешнего локус-контроля верующих («просто невозможно скрыть что-либо»); гендерные аспекты религиозности (в дальнейшем «бабушкин» бог сравнивается с «дедушкиным»); проблема психоаналитических трактовок религии («непобедимый стыд») etc. Хотелось бы сконцентрировать свое внимание только на одной из тем, которая была предугадана писателем, но практически не получила развития в трудах российских ученых, – это формирование образа Бога у детей. Несмотря на то что сам термин «образ Бога» используется представителями разных дисциплин[499], нам не удалось обнаружить отечественные работы (за исключением одной статьи[500]), в которых бы данный предмет рассматривался с теоретико-методологической или практической сторон в рамках психологии религии. В то же время в зарубежной науке существует большой пласт литературы, связанный именно с изучением образа Бога. Эти два момента и определили цель нашей работы – проанализировать основные работы западных психологов религии по проблеме формирования образа Бога у детей.

Прежде всего отметим, что в англоязычной литературе существует два понятия, связанные с интересующей нас темой «the God image» (образ Бога) и «the God concept» (понятие Бога). Очень часто два термина не определяются исследователями и не разводятся, чаще всего используются как взаимозаменяемые, а их определения не являются ясными и четкими[501]. Хотя постепенно появляются попытки уточнить содержание и развести эти два понятия[502]. Так, Луис Хоффманн указывает, что понятие Бога является рациональным, когнитивным, основанным на том, чему индивида обучали или он сам учился. Образ Бога более сложный феномен, основанный на эмоциях, опыте и бессознательном[503]. Основываясь на этой классификации и определении Бернарда Спилки[504], можно вывести обобщающее понятие, которое часто используется (или подразумевается) западными исследователями: «образ Бога» – это дескриптивный набор поведенческих и когнитивных характеристик, определяющий отношение индивида к трансцендентной реальности. «Образ Бога» является первичным по отношению к «понятию Бога», что связано прежде всего с постепенностью интеллектуального развития ребенка и периодом дооперациональных представлений (в соответствии с концепцией Жана Пиаже). Именно поэтому дети чаще всего становились объектом исследования, что позволяет рассмотреть развитие в динамике религиозности в целом и образа Бога в частности. Чаще всего это были качественные и проективные методы исследования: рисунок, свободные ассоциации, интервью и т. д. Так, например, эффективными оказались исследования детских рисунков[505], которые позволили выявить трансформацию образа Бога во время первичной социализации. Эрнест Хармс, американский психолог, используя эту методику, показал, что