Исследования по исихастской традиции. Том второй. Многогранный мир исихазма - Сергей Сергеевич Хоружий

наставлял, что надо «показывать не только то, что Паисий внёс в румынское монашество, но и то, что он от него получил» 468. В рамках самой исихастской традиции румынский исихазм утверждался как её высшее достижение, неизмеримо превосходящее все другие ветви и исторические эпохи исихазма. Так, если в России был губительный конфликт между исихастами-нестяжателями и иосифлянами, то в Румынии был достигнут успешный синтез этих двух русл, мистического и социально ориентированного, в деятельности князя Нягое Басараба (XVI в.). Румынский исихазм «гуманизировал» исихазм византийский и сумел очистить наследие Паисия от «чрезмерного мистицизма» и даже «крипто-мессалианства». В акцентах на социальной активности исихазма, на его «гуманизации» и освобождении от «русского спиритуализма» и «мистицизма» проявлялись заметные усилия к сближению с социалистическими доктринами, входившими в официальную идеологию режима.

Данный пример весьма полезен; бесхитростно заявляя, что румынский исихазм — это «бесспорный центр мировой духовности» (Дан Замфиреску, один из крупнейших румынских медиевистов), он очень наглядно показывает, что такое политический исихазм в чистом виде. Задачи наших замечаний сугубо концептуальны, и мы не будем рассматривать каких-либо других примеров. Скажем только, что политизация и национализация исихазма представляют перманентное, непреходящее искушение для каждой из его локальных ветвей. Тенденции в этом направлении можно обнаружить сегодня и в Греции, и в Сербии, и в России. Если политика становится исихастской лишь в эпохи подлинного подъёма традиции, то исихазм может редуцироваться в политический исихазм в любое время — тем паче что в наши дни очередная аватара политического исихазма вполне может возникнуть и существовать всего лишь как симулякр, медийный идеологический конструкт, без всякой причастности к нему реального исихастского сообщества. Нередко в этом заинтересована и это стимулирует сама политика, то есть власть: ибо исихазм концентрирует в себе немалый духовный авторитет, и альянс с ним позволит власти эксплуатировать этот авторитет, зачислить его в свой политический капитал, а то и сделать исихазм идейным оружием для побивания врагов. В частности, этот фактор явно имеет место в сегодняшней России; тезис: «Преподобный Серафим Саровский — наша водородная бомба», выдвинутый на одной из недавних конференций по русскому подвижничеству, вполне достигает румынских вершин. Априори возможно, однако, и противоположное, политизация исихазма может носить и характер противостояния власти, альянса с оппозиционной политикой… Религиозно-политические процессы в современной реальности смешанны и сложны, и при их анализе весьма небесполезно иметь в виду указанное нами различие между исихастской политикой и политическим исихазмом.

В заключение, завершая всю книгу, вновь подчеркнём: исихастская социализация, миссия исихазма в обществе — в социальной сфере, в культуре и политике, в государственной жизни — несомненно, актуальные темы. Их значение, внимание к ним в странах православной цивилизации будут лишь нарастать. Но в отношении к ним как в науке, так и в реальной жизни необходимо избегать существенных подстерегающих опасностей. Явления политического исихазма дают поучительные примеры таких опасностей, но все разнообразие их много шире, ибо за ними — общее и постоянное искушение перестановки приоритетов, «короткого замыкания» духовной традиции на служение мирским целям. При таком замыкании исихазм сразу утрачивает свою суть — свою инаковость миру, природу бытийной альтернативы. И для борьбы с искушением всегда необходимо хранить исихастское трезвение, стражу ума и сердца.

2011/2012

Примечания

1

Федотов Г. П. Христианство Киевской Руси // Он же. Собр. соч. в 12 т. Т. 10. М., 2001. С. 347.

2

Meyendorff J. Byzantine Theology. Historical Trends and doctrinal Themes. Mowbrays, London and Oxford, 1975. P. 226.

3

Хотя в новом греческом богословии это зияние понемногу и начинает заполняться. Из трудов известных, переводившихся в России, можно, например, указать главу «Этическое измерение Ничто» в известной книге «Личность и Эрос» X. Яннараса, а также главу «Нравственный аспект обожения» в работе Г. Мандзаридиса «Обожение человека по учению святителя Григория Паламы». В недавней литературе появляются детальные работы С. Хара-каса, В. Гурояна и др., охватывающие как исторические основания, так и новейшую проблематику православной этики; см., напр.: Harakas S. S. Wholeness of Faith and Life: Orthodox Christian Ethics. P. 1. Patristic Ethics. P. 2. Church Life Ethics. P. 3. Orthodox Social Ethics. Holy Cross Orthodox Press, MA, 1999; Idem. Living the Faith. The Praxis of Eastern Orthodox Ethics. Minneapolis, Minn., 1992; Guroian V. Ethics after Christendom. Toward an Ecclesial Christian Ethic. Grand Rapids, 1994. Следует также указать новый основательный обзор католического богослова Б. Петра: Petra В. L'Etica Ortodossa. Storia, fonti, identitа. Assisi, 2010. Однако и в этой новой литературе мы не найдём систематического обсуждения этики православной аскезы.

4

Великий Патерик, или Великое собрание изречений старцев: Систематическая коллекция. М., 2005. С. 42.

5

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Св. — Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 39.

6

Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1846. С. 199–200.

7

Наставления монаха Исайи пречестной монахине Феодоре // Митерикон. СПб., 1996. С. 148.

8

Там же. С. 232.

9

Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. С. 15, 17.

10

Великий Патерик. С. 28, 32.

11

Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. Тула, 1991. С. 88.

12

См.: Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М., 1998. С. 81–82.

13

Евагрий Понтийский. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. Св. — Троицкая Сергиева Лавра, 1992. С. 211, 222.

14

Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1993. С. 207–208.

15

См. об этом: Хоружий С. С. Опыт Преображения у преп. Силуана Афонского // Богословские труды. Т. 42. 2009. С. 194–195.

16

Великий Патерик. С. 31, 103, 121.

17

Там же. С. 101, 110.

18

Столяров А. А. Стоя и стоицизм. М., 1995. С. 285, 218–219.

19

Там же. С. 330.

20