Исследования по исихастской традиции. Том второй. Многогранный мир исихазма - Сергей Сергеевич Хоружий

276

Несомненно, один конкретный источник данного совпадения — зачин Слова 48 преп. Исаака Сирина: именно он с проникновением говорит о «возгорении сердца у человека о всём творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари», и именно в его русском переводе, вышедшем в 1854 г., употреблено было выражение «сердце милующее». Это место из преп. Исаака известно было прежде всей православной России. Оно пользовалось великой любовью, и вся обсуждаемая нами тема прочно ассоциировалась с ним.

277

Там же. С. 215.

278

Там же. С. 336.

279

Там же. С. 212.

280

Там же. С. 332.

281

Там же. С. 343.

282

Там же. С. 438. (Курсив наш.).

283

Там же. С. 302.

284

Часы пасхальные // Православный молитвослов. М., 1970. С. 134.

285

Тропарь Великой Субботы // Православный молитвослов. М., 1970. С. 124.

286

loannis Zizioulas. La teologia di San Silvano dell’Athos // Silvano dell’Athos. Atti del Colloquio intenazionale «Tieni il tuo spirito agli inferi e non disperare!» Silvano dell’Athos: Vita e spiritualita. Bose, 3–4 ottobre 1998. A cura di Adalberto Mainardi. Edizioni Qiqajon, 1999. P. 124.

287

Ibid.

288

Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб., 2008. С. 212.

289

Иером. Софроний. Старец Силуан. М., 1991. С. 153.

290

См.: Хоружий С. С. Диалог религий: исторический опыт и принципиальные основания // Христианство и ислам в контексте современной культуры. СПб.; Бейрут, 2009. С. 10–21.

291

См.: Хоружий С. С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя // Вопросы философии. 2007. № 1. С. 75–85.

292

Рус. пер. см.: Символ (Париж — Москва). 2007. № 52. С. 13–50.

293

Доклад на Научно-методологическом семинаре Богословского факультета ПСТГУ, 15 мая 2009 года.

294

См., напр.: Хоружий С. С. Что такое православная мысль // Он же. О старом и новом. СПб., 2000. С. 17–34.

295

Прот. Иоанн Мейендорф. Православное богословие в современном мире // Православие в современном мире. Нью-Йорк, 1981. С. 175.

296

Theologia naturalis — термин, идущий от стоиков, а в христианстве — от Августина.

297

Дионисий Ареопагит. Послание 7 (Поликарпу иерарху) // Он же. Корпус сочинений с приложением толкований преп. Максима Исповедника. СПб., 2006. С. 428.

298

Св. Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 88–89.

299

Об этих концепциях преп. Максима см.: Rossum J. van. Les Logoi de la creation et les «energies» divines chez Maxime le Confesseur et Gregoire Palamas // La Pensee Orthodoxe. 1998. XVIII/6. P. 49–54.

300

Pelikan J. Christianity and Classical Culture. The Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter with Hellenism New Haven; London, 1993.

301

Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. II 3, 70. М., 1995.

С. 257. (Далее ссылки на это изд. — в скобках после цитат.).

302

Иером. Софроний. Старец Силуан. М., 1991. С. 153.

303

Прот. Иоанн Мейендорф. Православное богословие в современном мире // Православие в современном мире. Нью-Йорк, 1981. С. 173–174.

304

Хайдеггер М. Закон тождества // Хайдеггер М. Разговор на просёлочной дороге. М., 1991. С. 73–74.

305

Триер Л. фон. Я не верю в Бога, но я его боюсь! // Долин А. Ларс фон Триер. Контрольные работы. М., 2004. С. 219.

306

На первый взгляд, антропологическая зависимость и опосредованность отсутствуют в проблеме Творения, которая как раз и является одною из главных тем, где сегодня сходятся и взаимодействуют богословский и естественнонаучный дискурсы. Но вопрос не столь очевиден; весьма возможно, что имплицитный антропологический аспект существует и в данной проблематике. К примеру, определённая линия в христианском богословии утверждает неразрывную связь Творения и Воплощения — и, тем самым, отсутствие какой-либо теокосмической икономии, отделённой от Христа и от фундаментального Богочеловеческого отношения. В наше время эту позицию защищал, в частности, о. Георгий Флоровский, приводя патристические свидетельства в её пользу (самое прямое — у преп. Максима Исповедника, в его экзегезе 1 Пётр. 1, 20 в 60–м из «Вопросоответов к Фалассию»). См.: Williams G. Н. The Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky // Georges Florovsky: Russian Intellectual. Orthodox Churchman. A. Blane, ed. St. Vladimir’s Seminary Press, 1993. P. 303.

307

Stavrou M. Le mystere de la creation // Supplement au SOP (Paris). 2009. № 339. P. 5.

308

Следует оговорить, что мы всюду имеем в виду лишь христианскую религиозность. Вне христианства, методология «короткого замыкания» может быть и вполне оправданной — напр., в рамках магической религиозности или в дальневосточных «религиях Космоса».

309

Stavrou M. Op. cit. Р. 9.

310

Прот. Иоанн Мейендорф. Православное богословие в современном мире // Он же. Православие в современном мире. Нью-Йорк, 1981. С. 167.

311

Флоровский Г. В. Век патристики и эсхатология: Введение // Он же. Избранные богословские статьи. М., 2000. С. 239.

312

Вот, к примеру, одна из типичных у Мейендорфа характеристик философских аспектов каппадокийской триадологии: «Тут нет притязаний на философскую согласованность (consistency), хотя и используются принятые философские термины. Окончательное значение