О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

Tassa taṃ cittaṃ aparāparaṃ manasikaroto pavattaṃ samatikkamitvā appavattaṃ okkamati, appavattamanuppatto, mahārāja, sammāpaṭipanno ‘Nibbānaṃ sacchikarotī’ti vuccatīti.

Медитирующий, который постоянно фиксирует свой ум [на объектах ума], пересекает поток событий / явлений, переходя к состоянию отсутствия событий / явлений. О царь! Если тот, кто таким образом, практикуя надлежащим образом, приходит к состоянию отсутствия событий / явлений, то можно сказать, что он непосредственно достигает ниббаны.

Когда медитирующий приходит к осознаванию растворения вещей, то, когда он наблюдает за их подъемом и падением, его одолевает чувство отвращения, и тогда у медитирующего начинает развиваться желание от них избавиться. Ум и материя появляются и исчезают, продолжаясь как бесконечный поток. Сосредотачиваясь на этом течении, медитирующий просто воспринимает его автоматически, не выходя за пределы этой стадии восприятия. Позже он становится безразличным к этому, поскольку к данному моменту развивается знание невозмутимости относительно формаций. Далее, сосредотачиваясь на явлениях, медитирующий обнаруживает, что воспринимающий ум и воспринимаемые объекты прекращаются одновременно. Это является переходом от проявления к не-проявлению. Вы можете вспомнить о том, что говорилось ранее в связи с ниббаной, а именно: то, что происходит, является формациями, тогда как не-происходящее является ниббаной.

Надлежащий метод практики

Почтенный Нагасена предписывает царю Милинде практиковать надлежащим образом, как это объясняется здесь.

Тот, кто стремится к ниббане, должен в первую очередь достичь нравственного очищения (sīla visuddhi). Мирянин должен по крайней мере соблюдать пять правил или нравственность в виде надлежащего образа жизни (ājīvaṭṭhamaka sīla). Надлежащая речь может быть развита посредством воздержания от сплетен, грубой речи и пустословия. Надлежащее действие осуществляется посредством воздержания от убийства, воровства и непристойного полового поведения. Надлежащий образ жизни означает следование тому, что не приносит другим вреда. После достижения этого практик должен осуществлять очищение ума (citta visuddhi) при помощи сосредоточения, или погружения (jhāna). Если он обладают достаточными совершенствами, то, возможно, достигнет первой, второй, третьей и четвертой джхан. По мере достижения джхан устраняются препятствия. Препятствиями являются чувственное желание, недоброжелательность, вялость и притупленность, беспокойство и сомнения. После достижения джханы медитирующий должен практиковать медитацию прозрения.

Даже если медитирующий не может рассчитывать на достижение джханы, он должен стремиться достичь успеха в приближении к сосредоточению (upacāra samādhi). Если же он все еще не может достичь и этого, тогда ему следует начать с сосредоточения на четырех главных элементах, восемнадцати материальных качествах материи, двенадцати внутренних и внешних основаниях органов чувств, пяти совокупностях или по крайней мере двух аспектах ума и материи. В Mahāstipaṭṭhāna-sutta сказано, что медитирующий должен сосредотачиваться на четырех элементах земли, воды, огня и ветра, на чувственных восприятиях (ощущениях), на уме и т. д. В этом тексте говорится следующее: «Когда ты идешь, следует знать, что ты идешь». Таким образом, это отмечают, чтобы знать, что стоят, когда стоят, или что сидят, когда сидят. В таком случае ум не блуждает, но фиксируется на отмечаемом объекте. Затем необходимо знать, что достигнуто очищение ума, когда все препятствия (загрязнения) устранены. Данная стадия называется разновидностью моментального установления внимательности (vipassanā khaṇika samādhi) в паре с приближением к сосредоточению. Если коротко, то очищение ума означает состояние, в котором ум не затрагивается низменным поведением и загрязнениями.

Медитирующий, преуспевший в очищении ума, отмечает его подъем и падение, а также его связь с тремя знаками непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости. При этом он размышляет так: «Материя не является постоянной, ощущение не является постоянным и т. д.». После этого он чувствует тоску и отвращение в отношении ко всему, связанному с умом и материей. Когда медитирующий действительно чувствует оторванность от ума, материи и ментальных формаций, то привязанность к ним исчезает. Чувствуя усталость от жизни, медитирующий испытывает отвращение по отношению к ней, избавляется от всех желаний и, наконец, достигает освобождения. В данный момент путь завершается достижением плода.

В Paṭisambhidāmagga отмечается множество этапов знания прозрения, которые должны быть последовательно пройдены медитирующим. Однако же те, кто не склонен к практике медитации прозрения или же не склонен поощрять тех, кто занимается ею, делают заявления, которые никогда не следует делать. Они говорят: «Поскольку теперь мы знаем неудовлетворительную природу формаций, практиковать медитацию не обязательно. Если вы сосредоточиваетесь на страдании, то обязательно столкнетесь с ним. Если же вы отпустите ум, то все осуществляется само собой. Так что вам нет нужды беспокоиться о том, чтобы отмечать это». Подобные рекомендации противоречат тому, о чем говорил Будда. Что эти советники на самом деле знают? Их знание формаций как страдания является поверхностным. Они не способны проникнуть в абсолютную реальность. Если же они действительно поймут то, чем является страдание, тогда у них обязательно появится отвращение к нему и они непременно постараются его избежать. Они утверждают, что знают страдание, но на самом деле не считают ум и материю неудовлетворительными. Они не могут развить действительно глубокое разочарование и поэтому не чувствуют отвращения по отношению к обусловленным вещам. У них нет желания избавиться от них. И на самом деле они хотели бы принять их и воспользоваться ими.

Знание отвратительного

Знание вредных вещей как отвратительных является знанием отвратительного (nibbidā ñāṇa). Это чувство отвращения описывается в комментариях на примере с рыбаком, который ловит рыбу открытой ловушкой. Когда он думает, что рыба поймана, и запускает руку в ловушку, пытаясь ее вытащить, то обнаруживает, что там находится лишь змея с тремя круговыми отметинами вокруг шеи. Понимая, что допустил величайшую ошибку в своей жизни, он испытывает отвращение к самому себе, а также глубокую неприязнь по отношению к этой ядовитой рептилии. Он трижды размахивает ею над своей головой и, наконец, изо всех сил бросает ее подальше от себя. Те, кто считает, что совокупности ума и материи в высшей степени желательны, очень похожи на этого рыбака, который поймал змею своей рукой. Перед тем как он узнал то, что было им выловлено, он радовался, но, увидев три кольца вокруг шеи змеи, очень испугался за свою жизнь.

Когда медитирующий отмечает появление и исчезновение совокупностей, он вспоминает о трех отметинах непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости. Примеряя их к явлениям, на которые медитирует, он понимает, что все обусловленные вещи пагубны и отвратительны. Никто из обычных людей не считает свое тело или совокупности подобными змее. Но простого знания, что они похожи на эту отвратительную тварь, недостаточно для возникновения отвращения к собственному телу. Для этого необходимо действительно быть уверенным в реальности человеческого страдания.

Только лишь когда медитирующий достигает прозревания истинной природы ума