О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

Без практики медитации прозрения для обычного мирянина не представляется возможным быстро остановиться на слышании, когда слышат, на обонянии, когда обоняют, на вкушении, когда вкушают, и осязании, когда осязают. Самое трудное – это остановиться на мышлении, когда мыслят, и поэтому дается совет постоянно отмечать явления, как только они появляются. Вначале почти невозможно отмечать все явления видения, слышания и т. д., поэтому следует начинать с наблюдения одного определенного явления во время практики медитации.

В учении о сатипаттхане говорится, что необходимо отмечать ходьбу как ходьбу. Это наблюдение за явлением движения, функционированием элемента движения. Когда вы встаете, отмечайте, что вы встаете; когда вы садитесь, отмечайте, что садитесь. Во время подобных движений вы можете чувствовать некоторые осязаемые явления в своем теле. Их также следует отмечать. Мы рекомендуем наблюдать за поднятием и опусканием поверхности живота во время медитации. Во время наблюдения за поднятием и опусканием поверхности живота, в соответствии с методом этой медитативной практики, ваш ум может начать блуждать, и вы можете начать думать о разных вещах. Отмечайте то, о чем вы думаете. Во время медитации вы можете чувствовать усталость, жар, затруднение дыхания или боль. Отмечайте и эти ощущения. Почувствовав усталость, вы можете поправить позицию своего тела. Отмечайте каждое движение, когда подбираете удобное положение. Медитируя, вы можете слышать посторонние звуки, которые также следует отмечать в момент их появления. Если коротко, то вам необходимо следить за своими движениями, физическими и ментальными, вместе с чувствуемыми ощущениями. Когда нечего отмечать, следует сосредоточиться на движениях поверхности живота.

Когда у вас развивается сосредоточение, вы обнаруживаете, что когда происходит видение, оно моментально устанавливается и сразу же растворяется (исчезает) в следующий момент. То же самое можно сказать о слышании, обонянии, вкушении, прикосновении и мышлении. Когда вы отмечаете действие слышания, то звук и восприятие звука исчезают. Когда вы чувствуете боль, то беспокойство, вызванное болью, и болезненное ощущение исчезают. Сосредотачиваясь на видении, следует внутренне отмечать то, что вы узнаете как видение.

После этого видение, отмечание и знание растворяются. Затем появляется знание исчезновения (ухода) возникающего и соответствующее знание того, что видимое явление является непостоянным. Это знание преходящей (эфемерной) природы вещей является знанием непостоянства. То, что возникает и тут же исчезает, не является удовлетворительным, и поэтому такое явление, в конце концов, является страданием. Такое знание постижения истины в связи со страданием является dukkhānupassanā ñāṇa. Кроме того, также развивается знание постижения лишенной самости природы вещей (anattānupassanā ñāṇa), когда вы убеждаетесь в том, что это в природе вещей, когда они происходят сами по себе.

Бахия, который обладал совершенствами (pāramī), достиг прозрения в тот же миг, как услышал сказанное Буддой. Поэтому, видя объект, он отмечал именно то, что видел, и ничего более. И наблюдая за явлением в момент его возникновения, в уме ничего не появлялось, кроме увиденного им факта. При виде какого-то явления он не думал про себя: «Я это вижу. Именно я это вижу». Но поскольку его ум освободился от привязанности, одновременно с этим исчезли эгоистическая гордость и ложные воззрения вместе с представлениями о самости.

После этого Будда сказал ему следующее:

Tato tvaṃ, Bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassāti.

Бахия! Когда во время видения не появляется привязанность, ни этот, ни другой мир не будет с тобой. Тот факт, что таким образом отрицается существование, освобождает тебя от круговерти страдания. И в этом состоянии ты достигаешь абсолютного состояния ниббаны.

Когда избавляются от привязанности, эгоистической гордости и ложных воззрений, все загрязнения прекращаются. Там, где нет загрязнений, само настоящее или будущее существование, так сказать, становится угасшим. Отсутствие становления означает конец страдания, который является anupādisesa nibbāna.

В связи с этим в комментариях к Udāna говорится следующее: есть шесть пар способностей, оснований органов чувств, состоящих из шести органов чувств, а именно ушей, глаз, носа, языка, тела и ума, сгруппированных как внутренние, а также есть шесть чувственных объектов, а именно видимая форма (образ), звук, запах, вкус, осязаемое и представления, сгруппированные как внешние. Когда избавляются от таких загрязнений, как привязанность и т. д., при помощи развития знания прозрения, подобным же образом избавляются от внутренних (субъектных) и внешних (объектных) оснований органов чувств. Вы или ваша «самость» больше не пребывает во вратах ума, чувственных объектах и сознании. Прекращение функционирования этих чувственных оснований и есть, собственно, ниббана.

Это согласуется с действительным переживанием медитирующего. На ранних стадиях практики медитирующий должен обратить ум на врата ума, чувственные объекты и сознание, чтобы отмечать возникновение и исчезновение ума и материи. Все время он осознает появление и исчезновение совокупностей. Когда знание прозрения созревает, ум, так сказать, входит в прекращение всех явлений слышания, видения, обоняния, вкушения, осязания и знания, когда медитирующий непосредственно предстает перед ниббаной.

Бахия становится арахантом

Пока Бахия слушал учение Будды, он стал арахантом. Когда Просветленный продолжил свой обход за подаяниями, Бахия отправился на поиски выброшенной одежды, чтобы сделать из нее монашеские одеяния, так как решил получить монашеское посвящение. Но, к сожалению, на него напала оберегающая своего теленка корова, в результате чего он погиб на месте. Когда Будда вернулся в свой монастырь, то нашел там тело араханта Бахии. Он распорядился, чтобы его кремировали подобающим образом, и повелел своим ученикам возвести в его память пагоду (cetiya).

Монахи в монастыре стали спрашивать Будду, где переродился Бахия. На это он ответил, что Бахия стал арахантом перед своей смертью и что таким образом он достиг париниббаны, произнеся уже процитированные ранее строфы относительно ниббаны, в которой четыре первоэлемента отсутствуют.

В комментариях говорится, что Бахия погиб, пронзенный рогами коровы, которая была в одной из своих прошлых жизней женщиной, которой он причинил вред, ограбив ее, после чего она умерла, обещая отомстить. После этого она много раз рождалась людоедкой, а он, будучи обычным человеком, много раз погибал от ее рук. Его неблаготворные деяния следовали за ним подобно тени, часто принося ему невыразимые страдания в нижних мирах. Все это были результаты его плохой каммы. Если бы он не достиг арахантства сразу после встречи с Буддой, то продолжал бы испытывать страдания в результате своих злодеяний. Но теперь, несмотря на то что его смерть была вызвана нападением коровы, все его страдания прекратились, поскольку им была достигнута ниббана, в которой совокупности больше не возникают. Будда, таким образом, рассматривал его