О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

и материи, он начинает рассматривать их как отвратительные, а также рассматривать всякую привязанность как тщетную и пустую. В итоге он развивает индифферентность по отношению к появлению и исчезновению совокупностей, достигая стадии, на которой все формации могут рассматриваться с невозмутимостью. Вначале необходимо прикладывать усилия для того, чтобы достичь этой стадии, но благодаря непрерывной практике невозмутимость возникает естественным образом, когда созерцают возникновение и исчезновение явлений. И когда достигается это знание, то чувствуют, что мгновенно узнают явления, но не затрагиваются ими, независимо от того, являются ли они приятными или нет. Никакой привязанности не возникает в уме, когда он пребывает в приятных объектах, и также он не расстраивается из-за неприятных вещей. У медитирующих развивается определенный стоицизм, как у арахантов. На этой стадии развития ума могут быть моменты, когда ваш ум хотел бы поблуждать, отвлекшись от объекта сосредоточения, но по мере того как вы приобретаете опыт, ум отказывается покидать объект, на котором он пребывает.

Благодаря этому методу медитации переходят от знания невозмутимости в связи с формациями, к знанию адаптации (anuloma ñāṇa), когда достигают адаптивного знания при подготовке к постижению Четырех благородных истин. Покой достигается, как только избавляются от проявляющегося, чтобы достичь его противоположности – не-проявляющегося. Ниббану невозможно увидеть физическими глазами. Но ее можно увидеть глазами ума как прекращение всех явлений.

Пусть в результате слушания этих рассуждений с уважением и вниманием вы сможете практиковать надлежащий способ медитации, связанный с прекращением любого страдания, вызванного причинами врат ума, чувственных объектов и сознания, и освободитесь от оков шести пар чувственных способностей, чтобы достичь абсолютного уровня, на котором непрерывное течение ума и материи прекратится навсегда!

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

Часть IV

Это было передано на пятнадцатый день стареющей луны Тавтхалин, в 1326 году б. э. (6 октября 1964 года).

Ниббана, прекращение вожделения и ненависти, является противоположностью загрязнений. Термин «saṅkhāra-nirodho», означающий конец всех формаций, прилагается к ниббане. Таким образом, он находится в прямой оппозиции к формациям. Когда разъясняется природа ниббаны, при этом также вполне уместно должны разъясняться загрязнения и ментальные формации. Сегодня я постараюсь это объяснить.

Уважительное отношение и внимание

Однажды вечером, пребывая в монастыре Джетавана, что в Саваттхи, Будда дал наставления о ниббане своим ученикам, расположившимся в передней зале его благоухающих покоев. В связи с этим в писаниях было сказано следующее:

Монахи навострили уши (обратились в слух), когда слушали эту Дхамму, с искренним желанием обрести духовную пользу, а также с такой внимательностью и сосредоточением, что обращали свое внимание лишь на один объект.

Я призываю собравшуюся здесь аудиторию выслушать эти рассуждения так же, как те монахи, обращенные с почтением и внимательностью к учениям Будды, когда все их внимание было сосредоточено на Дхамме.

Внимательность женского духа

Однажды, когда Будда давал наставления, недалеко от монастыря скитался женский дух (yakkha) вместе со своими отпрысками в поисках пищи. Хотя яккхи классифицируются как боги, они занимают очень низкое положение и у них обычно нет хорошего жилья. А также они постоянно испытывают нужду в хорошей одежде и пище. Этого женского духа, которого звали Пунаббасумата, сопровождала ее дочь Уттара и сын Пунаббасу. Когда она подошла к главным вратам, ведущим в монастырь, то кругом было тихо. Она подумала, что, возможно, здесь раздается подаяние, и поэтому вошла в здание в надежде получить какую-то пищу. Но приблизившись к алтарю, она обнаружила, что повсюду вокруг располагается собрание монахов и мирян, слушающих проповедь Будды. И поскольку Будда давал свои наставления сладкозвучным голосом, она стала прислушиваться к нему с восхищением и вниманием, полностью захваченная этим, однако ее дети были сильно голодны и поэтому не могли вести себя тихо. Они стали кричать: «Мама! Дай нам поесть!» – «Дорогие мои! – взмолилась Пунаббасумата. – Пожалуйста, сохраняйте тишину, когда великий учитель богов и людей учит Дхамме. Он проповедует о ниббане, которая разрывает все цепи страдания, и во мне зародилась огромная любовь и преданность к ниббане».

Ниббана – это прекращение страдания. Таким образом, когда обеспокоены печалями и страданиями, то устремляются к ниббане. Это происходит естественным образом. Когда человек находится в хорошем физическом состоянии, он не интересуется медициной. Когда он здоров, то не рассматривает вопрос здоровья как особенно важный, но с возрастом, когда появляется множество недугов, он начинает размышлять о пользе здоровья. И когда ему необходимо излечить свою болезнь, он начинает внимательно прислушиваться к доброжелателям, которые предписывают ему лекарства.

Находясь именно в таком положении, Пунаббасумата слушала проповедь Будды о ниббане. В этот момент она страдала от сильного голода и, нуждаясь в пище, побиралась вместе со своими детьми. Родившаяся в чувственном мире, она имела детей, которые нуждались в ее заботе. Испытывая невыразимые страдания, она тем не менее устремилась к ниббане. Поэтому она сказала своим детям, что любит их, но ее любовь и преданность к ниббане все же больше, чем ее материнская любовь.

Piyo loke sako putto, piyo loke sako pati.

Tato piyatarā mayhaṃ, assa dhammassa magganā (S.i.210).

В этом мире является естественной любовь к своему сыну и к своему мужу. Но моя любовь к Дхамме больше, чем любовь к ним. Любовь к сыну и мужу не сможет освободить меня от страдания. Лишь слушая Дхамму, я смогу освободиться от круговерти страдания.

Эта исполненная преданности мать проявляла почтительную внимательность к учениям, но ее дети своим криком мешали этому. Однако дети этой яккхини оказались послушными и покорными. Они также стали почтительно слушать проповедь Будды, после того как мать их строго отчитала.

Будда тогда увидел, что эта мать и ее сын станут вступившими в поток, после того как услышат Дхамму. Поэтому он стал учить Четырем возвышенным истинам. Пунаббасумата и ее сын действительно стали вступившими в поток. И когда она стала вступившей в поток, ее жизнь полностью поменялась. Она немедленно превратилась в славную богиню – великолепную, в прекрасных одеяниях и не испытывающую недостатка в еде. Уттара, ее дочь, была слишком мала, чтобы понять Дхамму, но все же и она получила пользу от накопленной заслуги своей матери.

О природе ниббаны

В следующем отрывке из палийского текста Udāna цитируется то, что Будда триумфально изрек, описывая природу ниббаны. Эти слова были помещены в Канон как Nibbānapaṭisaṃyutta udāna.

Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṃ,