Между жертвой и спасением. Календари и праздники Ближнего Востока - Владимир Владимирович Емельянов

Богу. Образ имеет только вещь, то есть тварь божья, а Бог — не вещь. Третья заповедь связана с древней магией. Нельзя много раз вызывать Бога служить себе, нельзя его тревожить своими просьбами. Четвертая заповедь — заповедь субботы — необходимость отдыха для переосмысления событий в каждый седьмой день. Запрет на работы, как я уже говорил, связан с восприятием смены лунных фаз как опасных для человека событий. Пятая заповедь связана с тем, что предки человека благодаря своему жизненному опыту помогают молодым выжить, поэтому нужно чтить отца и мать и делать так, чтобы они жили дольше. У кочевников опыт старших был особенно ценным. Остальные заповеди в особых комментариях не нуждаются. Разве что последнюю нужно понимать как запрет на зависть.

Раввинистическая традиция говорит о том, что нужно делить заповеди на пять и пять. Первые пять заповедей — заповеди вертикали, они касаются отношений между человеком и Богом, человеком и предками. Последние пять заповедей — заповеди горизонтали, то, что нельзя делать по отношению к своему ближнему. Заповеди обращены к свободному еврейскому мужчине. Указаны дом, рабы, вол, осел, то есть этот мужчина — земледелец и скотовод. Десять заповедей перечисляются в священном собрании или во время трапезы на шестой день месяца Сиван.

Далее в еврейском календаре идут два траурных дня — 17 Таммуза и 9 Ава, о которых сказано в Талмуде: «Пять вещей случилось с нашими праотцами 17 Таммуза и пять — 9 Ава. 17 Таммуза были разбиты Скрижали и отменено постоянное жертвоприношение, и была пробита стена, и сжег Апостомус Тору, и поставил идола в Святилище. 9 Ава было запрещено нашим праотцам входить в Землю (Израиля), и был разрушен Храм в первый раз и во второй раз, и был осажден Бейтар, и был вспахан город» (Иерусалимский Талмуд, Таанит («Пост»), 4: 5). По-видимому, траур 17 Таммуза изначально связан с датой покорения Иерусалима Навуходоносором II (18 июля 586 г. по юлианскому календарю), после чего состоялось великое вавилонское пленение иудеев. Что же касается 9 Ава, то в основе представлений о скорби в этот день, вероятно, находятся шумерские поминальные обряды, которые призваны оградить живых от нашествия покойников.

На 9 Ава запрещены пять вещей: еда и питье, умывание, умащение, «ношение сандалий» (любой кожаной обуви) и супружеская близость. Все эти запреты распространяются на полные сутки — и на ночь, и на день. Поэтому заканчивают есть еще до наступления 9-го Ава, и не едят в сумерки на исходе этого дня.

Теперь вспомним запреты, о которых Гильгамеш сообщает Энкиду перед тем, как тот спускается в Подземный мир доставать биту и мяч. Что он ему говорит?

Ты не должен носить чистые одеяния — они поймут, что ты чужак.

Ты не должен умащать себя елеем — иначе они тебя окружат, слетевшись на его аромат.

Ты не должен бросать палку в преисподнюю — не то окружат тебя убитые такой палкой.

Ты не должен держать в руке посох из кизилового дерева — не то духи сочтут себя оскорбленными.

Ты не должен надевать кожаные сандалии на свои ноги.

Ты не должен целовать любимых жену и сына.

Ты не должен бить нелюбимых жену и сына.

(185–198; Gadotti, 2014, 157–158).

А знаете ли, чем заканчивается этот шумерский текст про Гильгамеша и Подземный мир?

Полдень прошел, короны его коснулся.

Бильгамес поминальный обряд исполнял,

На девятый день поминальный обряд исполнял,

Юноши и девицы Унуга, все старухи Кулаба плач завели,

Как это было положено.

(UET VI/1 60, 10–14; Gadotti, 2014, 161).

Этот же девятый день (вариант: девять дней) упоминается в Астролябии В в строках о месяце Абу:

В месяц Ненегар (Абу) жаровни зажжены, Ануннаки факелы подняли, Гирра нисходит, с Шамашем равняется; месяц

Гильгамеша, когда девять дней юноши в борьбе и

атлетике по кварталам своим соревнуются.

Шумерский вариант: «на девятый день».

В другом шумерском тексте «Смерть Гильгамеша» говорится про месяц NE.NE ĝar как праздник покойников, во время которого устраиваются соревнования при свете факелов. И этот праздник посвящен Гильгамешу.

Осенних праздников очень много. Они справляются с начала Нового года. Первого Тишрея празднуется Новый год суда, 10-го Тишрея — Йом Киппур «день очищения», 15-22-го Тишрея — Суккот («праздник шалашей»), в конце месяца — Симхат Тора («радость Торы») — последний день, когда заканчивают читать Пятикнижие Моисея.

Раввинистическая традиция по этому поводу говорит, что еврейский Новый год празднуется 1 и 2-го Тишрея. С него начинается десятидневный период, который называется «дни трепета», и этот период завершается Йом Киппуром. В Новый год происходит ежегодный божественный суд над всем миром в целом, и над каждым человеком в отдельности. Лишь после Йом Киппура божественное решение о человеке утверждается окончательно. Оно скрепляется печатью. И таким образом определяется судьба человека на ближайший год.

Новогодние торжества предваряются Тшувой — раскаянием. Раскаяние нужно человеку как возвращение к Богу. Из шумеро-аккадских текстов известно, что человек, нарушивший правила, оставляется своим личным богом. Задача суда и тюрьмы заключается в том, чтобы через раскаяние Бог вернулся к человеку. На другом уровне это происходит и здесь. Тшува — это возвращение к Богу. С первого по шестой месяц человек совершил много грехов, поэтому человек должен думать о том, как ему вернуться к первоначальному состоянию чистоты. Тшува состоит из четырех ступеней:

1. признать, что поступок был совершен неправильно (Тшува через сознание);

2. почувствовать, что воспоминание о грехе тебе отвратительно, понять источник плохого поступка и сделать возможным его предотвращение в будущем (Тшува, прошедшая через сердце (= через чувство));

3. следует исправить все, что можно исправить, возместить причиненный кому-либо ущерб. Следует признать неправильность своего поступка перед всеми, кто от него пострадал. (Тшува, прошедшая через действие).

4. Никогда больше так не поступать. Только при выполнении этого условия возможна полная Тшува.

Раскаяние считается исполненным только тогда, когда оно осуществилось на всех уровнях: интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в сфере действия. Для того чтобы Тшува в полной мере состоялась, требуется ташлих (букв. «встряхивание») — обряд очищения. Очищение проводится между рассветом и закатом 1-го Тишрея. Оно состоит из омовения одежды и тела и внутреннего глубокого раскаяния. Для выполнения ташлих идут на берег моря, реки или к источнику. Там читают псалмы, смысл которых в том, чтобы вода унесла все наши грехи. После этого встряхивают концы одежды, чтобы выбросить мусор из карманов, и произносят стих из пророка Михея (Михей 7: 19): «Ты