Естественная религия. Религиозные верования и практики в эволюционной истории человека - Анастасия Александровна Зубковская

народа фанг почитают Нзаме, Мебере и Нква, а, скажем, студент факультета антропологии вряд ли станет им молиться? Между религиозными и фантастическими персонажами, а также между образами разных религиозных культур существует определенное различие, несмотря на их общую когнитивную природу.

Буайе оправдывает это тем, что существует более серьезное и менее серьезное сверхъестественное. Во-первых, разницу между Иисусом Христом и Санта-Клаусом можно объяснить исходя из понятия священного. Несмотря на то что у Санты есть религиозный прототип, имеющий отдельный культ (святой Николай), он все же не сакральная фигура. При этом если под сакрализацией понимать определенную семантическую процедуру (то есть символическое обозначение какого-либо предмета, лица или явления в качестве священного), то получается, что для религиозного представления недостаточно лишь быть абсурдным и иметь «маркер противоречия». Во-вторых, религиозное представление, в отличие от фантастического или литературного образа, имеет иную социальную нагрузку, проще говоря, выполняет какие-то определенные социальные функции. Мне кажется, что этот второй аспект играет даже большую роль, чем символизм религиозного верования, потому что абсурдность компенсируется тем, насколько важную социальную (и политическую) роль играет то или иное даже самое странное представление.

Конечно, если вы принадлежите какому-нибудь фандому, то немедленно возразите, что вымышленные миры тоже выполняют социальную функцию, и будете правы. Строго говоря, все социальные образования имеют схожую структуру и выполняют какие-то социальные функции. Именно поэтому мы можем проводить сравнение между религиозными и нерелигиозными институтами и феноменами, как, например, между религией и футболом или храмом и театром. Так, религиозное снова сводится к явлениям обычного, естественного порядка. Какими бы «контринтуитивными» ни были религиозные представления, мы не можем сказать, что идея всезнающего Бога в монотеистических религиях более «противоестественна», чем персонажи фантастического романа.

Более того, некоторые верования, которые обычно не принято считать в прямом смысле религиозными, могут интерпретироваться как религиозные, но не из‑за степени их абсурда, а по социальным формам. В культуре нью-эйдж, которая характеризуется высокой степенью смешанности разных явлений и образов, становится все сложнее отделить «серьезное» сверхъестественное от «несерьезного». Так, например, веру в инопланетян среднестатистический здравомыслящий человек поверхностно посчитает просто заблуждением. Однако уфологические верования производят психический эффект и могут сопровождаться религиозными практиками. Люди ищут контакта с инопланетянами, «переживают» опыт похищения, вступают в сексуальные отношения с пришельцами и даже совершают культовый суицид (как, например, случай массового самоубийства членов группы «Небесные врата», которые покончили с собой в Калифорнии в 1997 году, поскольку верили, что так они покинут свои тела и отправятся в космическое путешествие на комету Хейла-Боппа). «Космические верования» встречаются и в менее неординарном контексте: например, у мормонов есть представление о планете под названием Колоб, которая располагается около трона Бога. Это представление фигурирует не только в священных текстах «святых последних дней», но и, например, в мюзикле «Книга Мормона» и отчасти в научно-фантастическом сериале «Пространство» (The Expanse, 2015–2022).

Абсурдные идеи обычно относят к категории вымышленных. Они – фикция. Интересно, что в современной культуре помимо широко распространенных религий, всеми узнаваемых, отдельно выделяются вымышленные религии, также называемые пародийными, изобретенными, «гиперрелигиями», «парарелигиями», «квазирелигиями» и т. д. Все эти понятия в действительности провокационные и неудобные, ведь когда мы говорим о религиозном, предполагается, что либо это нечто, данное Богом, либо все религии придуманы людьми и поэтому нет никаких рациональных оснований отделять Церковь Элвиса Пресли от Церкви Сайентологии (к тому же основатель последней Рон Хаббард еще и писатель-фантаст). Несмотря на то что провести теоретическую разницу между историческими и вымышленными религиями довольно трудно и на этот счет можно долго спорить, в религиоведении все равно есть такое разделение. К изобретенным религиям относят, во-первых, те культы и движения, которые претендуют на реконструкцию какой-то древней традиции. Религией такого типа можно считать, например, викка. Это вероучение и магический культ, основанный Джеральдом Гарднером в 1954 году как реконструкция древнего колдовства, которое, по его словам, существовало в дохристианской европейской культуре.

Кроме этого, к вымышленным религиям можно отнести религии из художественной литературы и кинематографа. Самый известный пример – это, конечно, джедаизм из киновселенной «Звездные войны» Джорджа Лукаса. Можно также привести пример своеобразной интерпретации христианства в антиутопии Маргарет Этвуд «Рассказ служанки» или боконизм из книги Курта Воннегута «Колыбель для кошки». Иногда литературные религии становятся реальными религиозными движениями или, по крайней мере, используются людьми для духовной самоидентификации. В начале XXI века в Шотландии насчитали около 14 тысяч джедаев, в Канаде – 20 тысяч, а в Новой Зеландии и Австралии – более 50 тысяч человек. Боконизм – это одна из самых абсурдных и одновременно остроумных вымышленных религий. В ее основании лежит утверждение, что все утверждения ложны. Так что если сказать боконисту, что он несет бред, то он с легкостью согласится, ведь сам основатель религии Боконон, житель вымышленного острова в Карибском бассейне, учил, что все религии ложны и боконизм не исключение.

К третьей группе изобретенных религий можно отнести пародийные «гиперрелигии», которые, как мне кажется, не соответствуют когнитивному оптимуму абсурда, и, даже напротив, они намеренно подчеркивают и гиперболизируют нелепость своих положений. Наиболее известное квазирелигиозное пародийное движение – Церковь Летающего Макаронного Монстра, или пастафарианство, которое появилось в 2005 году, когда физик Бобби Хендерсон выступил против решения Департамента образования штата Канзас ввести в школах преподавание теории Разумного Замысла. Он иронично сравнил креационизм с тем, как если бы Вселенная была создана летающим спагетти: его никто никогда не видел, но и доказать, что его не существует, тоже невозможно.

После этого пародия превратилась в широкое культурное и социальное движение с большой финансовой поддержкой от различных фондов и компаний. Бобби Хендерсон удивился, когда литературный агент Паула Бальзер предложила ему написать «Евангелие Летающего Макаронного Монстра», а издательство выделило аванс в 80 тысяч долларов, ведь сначала Летающий Макаронный Монстр был просто издевательством. В результате пастафарианство приобрело организационную структуру и стало системой различных сатирических положений и демонстраций. Например, последователи провозглашают рай, в котором есть Фабрика стриптиза и вулкан с пивом, вместо десяти ветхозаветных заповедей – восемь «лучше бы ты не», и вера в то, что количество пиратов на Земле обратно пропорционально глобальному потеплению. Русская пастафарианская церковь была официально зарегистрирована Министерством юстиции Российской Федерации в 2013 году, возглавляется «пастриархом», который выпускает энциклики и организовывает мирные шествия.

На официальном сайте Церкви Летающего Макаронного Монстра можно прочитать, что приверженцы этого движения в целом не считают себя атеистической сатирой, они провозглашают, что их абсурдные представления демонстрируют: любая религия, в сущности, не обязана следовать требованиям буквальности, рациональности и соответствовать той картине мира, которая была сконструирована просветителями и учеными. Проще говоря,