53 самых живучих мифа атеизма о христианстве - Александр Монович Станкевичюс

Также атеисты преувеличивают свою численность в мире, особенно за счет Китая и Японии. Однако, в Китае на сегодняшний день очень высокие темпы роста христианства, но далеко не каждый готов объявить себя верующим перед государством, периодически преследующим за религиозные убеждения. Многие китайцы в сельской местности и вовсе приверженцы древней веры в предков, а там и сосредоточена большая часть населения Китая. В Японии христианство получило свободу для развития относительно недавно, и уже насчитывается 2 млн христиан, семь раз в кресле премьер-министра Японии сидели христиане. Среди населения распространено сочетание традиционного синтоизма и буддистской практики, таких людей уже нельзя назвать атеистами.

Наибольшее количество атеистов сосредоточено в Северной Европе, России и США. Но это не значит, что они там пребывают в подавляющем большинстве. Зачастую за рост численности атеистов принимают уменьшение доли лиц, регулярно участвующих в богослужениях. Однако, это явление вовсе не отражает динамику численности атеистов. Эти люди могут быть деистами, равнодушными к вопросам религии и атеизма. Тем более уменьшение религиозности в европейских странах — фактор переменчивый[26]. Например, согласно последним отчетам католической церкви Германии, уменьшение числа активных и посещающих мессы не только затормозилось за последние два года, но даже наблюдается небольшая динамика в обратную сторону. Малое количество прихожан в государственных церквях скандинавских стран также понятно: это разочарование и равнодушие к церкви, которая является органом государственной власти.

Миф 19: О никчемности Церкви для человеческого процветания

Неверующие часто говорят, что Церковь — это социальное зло, или бесполезная организация, не приносящая реальной пользы благополучию людей. Чтобы опровергнуть эту нелепую клевету, достаточно перечислить относительно небольшую часть реальных достижений Церкви (не в научной сфере, они перечислены в таблице в приложении 3) в развитии представлений о правах и свободах человека, свободной экономике, образовании и т. д.

1. Образование

Впервые общедоступные всем слоям населения школы начали открываться примерно в VI в. при бенедиктинских монастырях, а впоследствии, в VIII в. обучение заключалось в изучении наук «свободных искусств»[27] (в Туре, Реймсе, Фульде, Ахене, Рейхенау и многих других). До этого, конечно, существовал, например, Виварий Кассиодора, но массового размаха он не имел. Впрочем, именно он стал образцом для будущих монастырей:

В нем сложилась трехчастная структура монастыря как культурного центра, которая стала традиционной в средневековье: библиотека, скрипторий, школа. В библиотеке хранились книги и рукописи, в мастерских письма делались списки книг, как для внутреннего пользования, так и для продажи, в школе готовились будущие просветители [Корецкий А. Кассиодор. Взгляды на воспитание и образование. URL: http://исторический-сайт. рф/Кассиодор-воспитание-и-образованиe-1.html].

Именно Кассиодор заложил принципы обучения, которым следовали в дальнейшем.

Наиболее известными школами VIII в. были школа при Фульдском монастыре, основанная Рабаном Мавром, и академия в Ахене, основанная Алкуином. Рабан Мавр был профессиональным педагогом и при обучении учеников учитывал их возраст, уровень подготовки, вводил предметы постепенно и последовательно. Впрочем, в этом подходе он следовал Алкуину.

Школы были разными. Можно выделить следующие типы школ:

1) Монастырские:

— внутренние школы для мальчиков, готовившихся к пострижению в монахи;

— внешние школы для мальчиков-мирян;

2) соборные, или кафедральные, при епископских резиденциях:

— для подготовки будущих священнослужителей;

— для мирян;

3) приходские, которые содержались священниками.

Приходские и внешние монастырские и соборные школы посещали мальчики 7–15 лет. Они изучали чтение, письмо, счет, церковное пение [Средневековая система образования и университеты. URL: http://www.osh.ru/pedia/history/west/middle_ages/med_educ.shtml]. Значение монастырских школ трудно переоценить. В них впервые стало возможным получить образование, невзирая на социальное положение. Там изучались не только богословские тексты и Библия, но и тексты научные (поначалу большей частью это были античные авторы) и вполне светские (античные же писатели и поэты). В них же накапливались интеллектуальные богатства: монастыри имели собственные библиотеки, а в крупных монастырях они были внушительными. Там же были центры по распространению текстов, их переписывали и какую-то часть продавали. Бенедиктинский принцип «молись и работай» сделал свое дело.

Что касается высшего образования, то университеты в современном смысле слова — изобретение христианской цивилизации. Если в античном мире были школы различных философов, где, в общем-то, изучали определенную философию, то в Средневековье, благодаря церковным деятелям, появились учебные заведения, в которых изучали множество предметов, где были доступны знания как они есть, без какой-то привязки к определенной философии или философу. И они были общедоступны[28]. Начало их создания относится примерно к XII в. и имеет весьма интересную историю. Тогда еще университет не представлял собой какого-то определенного здания с помещениями для занятий[29]. Это была своего рода корпорация (universitates) студентов во главе с преподавателями, которые селились целыми кварталами в определенных частях города. Так, Парижский университет изначально «располагался» у собора Парижской Богоматери, на земле, принадлежавшей епископу, и во владениях аббата монастыря Св. Женевьевы. Разумеется, при таком «устройстве» этому сообществу требовалась протекция со стороны Церкви, также можно было обратиться к императору, поскольку возникали конфликты с местными властями и горожанами. Примером подобного конфликта была забастовка парижских студентов в 1229 г., вызванная убийством нескольких студентов. Университет фактически распался, студенты разъехались по другим городам[30], регентша Франции требовала наказать студентов. Папа римский Григорий IX защитил университет, выпускником которого был сам, буллой «Parens scientiarum», и с того момента университет перешел под защиту Церкви и освобождался от местной светской и духовной власти, а также получал право устраивать забастовки и самораспускаться (cessatio). Ко всему прочему, студенты формально являлись духовными лицами и обладали соответствующими привилегиями. В принципе, гарантом и источником автономии университетов в Европе был папа римский, либо император. Университетские корпорации могли признавать над собой только власть папы римского, что вело к обострению отношений со светскими властями. Впоследствии это привело к тому, что университеты, не имеющие папских или императорских учредительных грамот, вообще не имели возможности считаться таковыми.

Но не одни только папы способствовали развитию университетов. Духовные владыки на местах помогали университетам как финансами, так и тем, что предоставляли студентам помещения для обучения. Разумеется, этим занимались и светские владыки, но в гораздо меньшей степени. Например, Сорбонна была основана священником Робером де Сорбоном; епископ Элии открыл первый кембриджский колледж «Питерхаус»; университет Комплутенсе (Мадрид) был основан при помощи кардинала и инквизитора Сиснероса; Саламанкский университет получил свои первые здания от епископа Диего де Анайя Мальдонадо и кардинала Педро де Луны; Пражский университет был основан императором при содействии архиепископа Арношта; одним из основателей Тулузского университета являлся епископ Фолькет Марсельский; Будапештский университет был основан кардиналом Петром Пазманем, а Задарский университет —