О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

Истина страдания явствует повсюду, но истина причины страдания может быть выведена лишь из присущей природы всех обычных людей, которые не могут избавиться от ментальных загрязнений. Прежде чем следовать Пути, они могут обращаться к поиску причины через самонаблюдение своего собственного тела. Истина прекращения причины (с относительной точки зрения) описывается как находящаяся в благородных существах, несмотря на тот факт, что они могут обладать внутри себя некоторыми остатками загрязнений и совокупностей.

Но что касается арахантов, то считается, что прекращение достигается, когда полностью удаляются загрязнения. Благородная истина Восьмеричного пути, конечно же, может быть обнаружена в теле араханта, направляющегося к Пути и его Плоду. Здесь это предназначено для того, чтобы продемонстрировать, что покой ниббаны может быть достигнут лишь благодаря полному угасанию ума, материи и всего, что им сопутствует.

Страдание и его причина проявляются во время мышления

Выше я показывал, как совокупности привязанности возникают через взаимодействие таких чувственных основ (или органов), как глаза, уши и т. д., с такими чувственными объектами, как видимая форма, звук и т. д. Теперь же я буду рассматривать взаимосвязь между умом и ментальными объектами, которая обычно называется мышлением, порождающим совокупности привязанности. Анализ природы мышления приводит к истине, связанной со страданием и его прекращением.

Во время мыслительного процесса вы осознаете то, где находится местопребывание мышления. Очевидно, что оно находится в вашем теле и в сердечном основании. Добавим к этому также объект ума. Опираясь на эти три фактора процесса мышления, возникают мысли, намерения, желания и т. д. Если вы не можете заметить истинную природу этого процесса, тогда можно прийти к уверенности, что все физическое тело вместе с умом являются вашей самостью.

В таком случае вы можете говорить себе: «Это я. Это мое тело. Это я мыслю. Это мои мысли. Я – объект ума. Он – объект ума». Вы можете формулировать подобные умозаключения в своей голове, хотя на самом деле явления, которые возникают во время вашего мышления и когда вы пытаетесь узнать, о чем вы мыслите, являются совокупностями привязанности. Эти совокупности привязанности могут быть классифицированы следующим образом.

1. Во время мышления начинают функционировать основа ума и тело, которые формируют местопребывание ума. Они составляют совокупность привязанности к материи.

2. Затем появляется мышление. Все мысли и представления составляют совокупность привязанности к сознанию.

3. Затем возникают ощущения, которые, в общем, отличают удовольствие от боли. Они составляют совокупность привязанности к ощущениям.

4. Затем возникают восприятия, которые замечают объект ума. Они составляют совокупность привязанности к восприятиям.

5. Затем появляются ментальные формации. Они составляют совокупность привязанности к ментальным формациям.

Эти последние совокупности, продукты волевой активности, очень заметны, и вы можете обнаруживать их повсюду. Когда сознание возникает через видение, слышание и т. д., ментальные формации появляются в виде мыслей и эмоций. Именно так возникает желание и привязанность к чувственным удовольствиям. Когда видите или слышите что-то, то различаете между хорошим и плохим, или же между благотворным и неблаготворным. В таком случае следует влечение к тем вещам, которые вы считаете приятными; когда же они вам не нравятся, то ваш ум начинают атаковать неприязнь, отвращение и ненависть. Это приводит к усилению эгоистической гордости, склоняющей вас к формулированию ложных воззрений. Вслед за этим появляются беспокоящие вас сомнения, зависть и тревога.

С другой стороны, когда вы разумно мыслите относительно наблюдаемых вами чувственных объектов, тогда также возможно и то, что у вас будут развиваться такие благие мысли, как вера, щедрость, внимательность, терпение, доброжелательность и т. д.

Все эти склонности, благотворные или неблаготворные, являются совокупностями ментальных формаций. Когда вы намереваетесь садиться, вставать, идти или говорить, эти совокупности формаций вступают в действие. Если ваше волевое усилие является благотворным, тогда формируется благотворная камма; в противном случае формируется неблаготворная камма. Мир этих совокупностей привязанности к формациям на самом деле является этим миром, который является лишь массой страдания. Непривыкшие прикладывать знание прозрения к абсолютной реальности страдания посредством медитации развивают ложное чувство взволнованной возбужденности в связи со своими мыслями и представлениями, надеясь на лучшее, даже находясь перед лицом страдания. Они получают удовольствие от представлений существования самости. Они стремятся к успеху и процветанию, ошибочно принимая страдание за счастье. В результате этого в них возрастает привязанность, и тогда они прикладывают все усилия к удовлетворению своих желаний. И чтобы удовлетворить эти желания, они не гнушаются убийством, воровством, ложью, готовые совершать всевозможные злодеяния.

Другие же могут совершать благие деяния для накопления заслуги, ради будущих жизней в этом циклическом существовании. Формации возникают в соответствии с достигаемыми ими заслугами или дурными каммическими накоплениями. Когда же они умирают, то действия, знаки содеянного и знаки их последующей участи проявляются как чувственные объекты, воспринимаемые органами чувств, и в зависимости от того, что проявляется для их ментального видения, связывающее со следующим рождением сознание формируется в следующем новом существовании, где новые органы чувств и чувственные объекты появляются, как и прежде, производя пристрастие и привязанность, приводящие к той же самой круговерти страдания. Что касается всей цепочки страстного желания, привязанности, каммы и становления, то она соответствует истине страдания. И покой ниббаны может быть установлен, лишь когда эта цепочка пресекается посредством знания невозмутимости относительно формаций. В связи с этим Будда изрек следующее:

Там, где ум и восприятие ума прекращаются, прекращаются все способности и органы чувств. Именно это необходимо знать [медитирующему].

Это прекращение является ниббаной. В данном тексте используется термин «mana», который требует прояснения. Он используется для того, чтобы охватить два вида сознания, а именно сознание жизненного потока (bhavaṅga) и постигающее (воспринимающее) сознание (āvajjana). Bhavaṅga – это состояние ума, которое появляется, когда мы дремлем или спим. Но оно не столь важно, как постигающее сознание, которое необходимо детально рассмотреть, чтобы понять то, чем является его прекращение. В этом тексте также используется термин «dhammasañña», который означает восприятие чувственного объекта. В этой связи, для простоты понимания, мы обычно говорим об уме (citta). И поэтому я перевожу это постигающее сознание просто как ум.

Здесь имеется в виду прекращение ума, который воспринимает ментальный объект, ума, который обычным путем познает, и ума, который наконец окончательно постигает. Таковы три фазы функционирующего ума. Их прекращение означает полное уничтожение всех формаций, и именно в этом состоит достижение ниббаны. Эта Дхамма может быть постигнута только благодаря практике медитации прозрения. Когда ум склоняется к ниббане, то все формы сознания прекращаются, когда реализовано