О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

Тот, кто вступил в поток, намного превосходит вселенского правителя. Почти все хотят быть царями. Даже деревенский староста стремится к этому. Царство лучше, чем княжество, а большое царство намного лучше. Император намного могущественнее, чем князь. Царь, который правит всем континентом, является еще более могущественным. Что же тогда говорить о том, кто становится вселенским правителем, владыкой четырех континентов. Поскольку он владеет чудесным колесом власти и сияет ореолом добродетели, все императоры и цари склоняются перед ним. Благодаря добродетелям все его подданные процветают и владеют богатствами, а также они дружны и праведны.

Роскошная жизнь, которой наслаждается вселенский правитель, меркнет по сравнению с состоянием покоя, достигаемого вступившим в поток. Счастье этого правителя длится всего лишь одну жизнь. И если он правит вселенной с царским достоинством, то может родиться после своей смерти на небесах, но никто не может сказать с определенностью, достигнет ли он затем ниббаны или же снова упадет в нижние миры. Когда же последователь Будды вступает в поток, все врата нижних миров для него закрываются. И после того как он отправляется на небеса, ему предстоит еще семь рождений, после чего он достигает состояния араханта, а также полного уничтожения круговерти страдания после достижения париниббаны. Именно поэтому Будда восхвалил Маунг Кала, участь которого была намного лучше, чем участь вселенского правителя.

Превосходство над дэвой или брахмой

Вступивший в поток также превосходит дэву и брахму. Есть шесть небесных уровней существования, среди которых cātumahārājika является самым низким. Но даже там дэвы наслаждаются долгой жизнью. Один день на этом уровне равняется пятидесяти годам жизни на земле. Продолжительность жизни дэвы в cātumahārājika равняется пятистам небесным годам, что соответствует девяти миллионам лет человеческой жизни. Таким образом, продолжительность жизни дэвы больше в девяносто тысяч раз. Но кроме долголетия они также обладают и красотой. Они наслаждаются большим счастьем. Дэвы мира tāvatiṃsa превосходят тех, что обитают в cātumahārājika. Их продолжительность жизни в три раза больше. Соответственно, она равняется тридцати шести миллионам человеческих лет. Продолжительность жизни дэвов в мире yāma в четыре раза больше, чем в tāvatiṃsa, и составляет сто сорок четыре миллиона лет. Продолжительность жизни дэвов, обитающих на небесах tusita, составляет пятьсот семьдесят шесть миллионов лет; у дэвов nimmānarati она составляет 2304 миллиона лет; и у дэвов paranimmitavassavatī она составляет 9216 миллионов лет. Но какой бы ни была их продолжительность жизни, они неспособны избежать смерти и последующего рождения в нижних мирах. Они могут снова родиться в этом мире людей, попасть в плохую компанию и начать совершать злодеяния. Без предрасположенности к ниббане даже сверхъестественные способности не могут избавить от продолжения вращения в круговерти существования, страдания, болезней и смерти. Для вступивших же в поток врата нижних миров закрываются, а также им придется преодолеть лишь семь существований, прежде чем они достигнут париниббаны.

Жизни брахм являются намного более возвышенными и великолепными, чем жизни дэвов. Они невосприимчивы к соблазнам пяти составляющих чувственных удовольствий. Кроме того, они наслаждаются покоем. Их продолжительность жизни составляет от одной трети мирового цикла до 84 000 мировых циклов. Но когда брахмы умирают, они возвращаются в чувственный мир, где, если им доводится столкнуться со злом, они также могут упасть в низшие миры. Таким образом, они тоже являются субъектами страдания, старости и смерти, когда возвращаются в этот чувственный мир. Для вступивших в поток, с другой стороны, ожидаем не ад, но достижение ниббаны всего через семь жизней.

Превосходство над царем брахм

Если царь брахм является всего лишь обычным существом, не склонным к Дхамме, тогда ему не удастся избежать ни четырех нижних миров, ни всей круговерти страдания. Вступившему же в поток нечего бояться, поскольку приходится преодолеть лишь семь жизней, после чего он достигает париниббаны, в которой все страдания прекращаются.

Соответственно, то, на чем я хотел бы сделать упор в этой истории о Маунг Кала, это прежде всего тот факт, что он был вовлечен в слушание Дхаммы, хотя он уже давно обладал совершенствами, подготовившими его к состоянию вступления в поток, и второе – это то, что страстное желание является препятствием для ниббаны. Тот, кто одержим страстными желаниями, никогда не будет обращать внимание на учения, которые указывают путь к ниббане. Кроме того, я хотел бы напомнить, что даже когда ниббана находится в пределах прямой видимости для вступившего в поток, ему все еще предстоит преодоление семи существований (жизней), во время которых он, конечно же, оказывается объектом для бед и страданий. Тем не менее в итоге он становится арахантом, который может уничтожить все загрязнения.

Существа в чувственных мирах не расположены к образу жизни брахм

У существ, находящихся в мире чувственного, желание чувственных удовольствий возникает из-за различия полов. Брахмы же не имеют половых характеристик (принадлежностей), и поэтому у них нет никакого желания чувственных удовольствий, происходящих в результате половых отношений. Они очень счастливы в этом состоянии, но похотливые люди обычно не желают становиться бесполыми брахмами. Они рассматривают отсутствие сексуальных удовольствий как страдание. Брахмы также не нуждаются в пище, и поэтому они не испытывают к ней никакого желания. Само по себе это должно быть счастьем, поскольку отсутствует необходимость в каждодневном питании, что избавляет от многих связанных с этим проблем. Тем не менее привязанным к чувственным удовольствиям существам нравится наслаждаться едой, и поэтому отсутствие пищи для них представляется как страдание. Там, где нет физического контакта, также невозможно переживать удовольствие от тактильных ощущений. И это также может приносить счастье, поскольку избавляет от желаний. Благодаря этому пребывающие в состоянии медитативного погружения джханы, соответствующем сфере формы, чувствуют счастье. В то время как существа, склонные к плотским удовольствиям, рассматривают нахождение в этих сферах как несчастье, поскольку они одержимы чувственными удовольствиями.

Существа в сферах формы не расположены к состояниям отсутствия формы

В бесформенных сферах преобладают такие ментальные явления, как мысли и волевые усилия. В этих сферах есть четыре уровня, а именно: уровень бесконечного пространства, уровень бесконечного сознания, уровень ничто и уровень ни-восприятия ни-не-восприятия. Те, кто совершенствуется в arūpa jhāna, могут достичь любого из этих четырех уровней, где полностью отсутствует все материальное. Они живут в мире идей, где нет никакого материального страдания. Те же, в ком еще есть привязанность к чувственному и материальному, не хотят рождаться ни в одной из бесформенных сфер, но находящиеся на этих уровнях бесформенного существования существа вполне довольны своим душевным состоянием. И все же они находятся в тупике, поскольку не знают ни о появлении будд,