О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

Определенно, ниббана не может быть увидена простым глазом, но она может быть увидена глазом мудрости (знанием пути). Ее невозможно с чем-то сравнить. Она не имеет ни начала, ни конца, ни возникновения, ни исчезновения. Нельзя сказать, что ниббана возникает здесь и исчезает там. Где на земле кто-то может обнаружить начало или конец явлений, если формации полностью угасают?

Ниббана обладает исконной чистотой. Осквернение ума и материи возможно, когда такие нечистоты, как жадность, ненависть и неведение загрязняют сознание. На самом деле они могут загрязнять даже благотворные действия. Однако подобные загрязнения не могут возникнуть в ниббане. Поэтому мы говорим о том, что ее чистота является прозрачной, яркой и ясной. Этот образный язык описывает ниббану как свет. Но свет является результатом контакта органов чувств с чувственными объектами и свидетельствует о материальном. В ниббане же материя полностью отсутствует, и поэтому отождествление ее со светом в буквальном смысле будет противоречить учениям Будды.

Слово «sabbatopabhaṃ» в приведенном выше отрывке из Kevaṭṭa-sutta имеет другую коннотацию, делающую упор на том, что ниббана является тем, что достигается при помощи практики медитации. В Висуддхимагге и Абхидхамме отмечаются сорок методов практики, но в канонических текстах раскрываются лишь тридцать восемь, исключая приспособление света (āloka kasiṇa) и приспособление пространства (ākāsa kasiṇa). Буквально «kasiṇa» означает полноту и целостность. Это образ, который концептуализируется медитирующим как свет, распространяющийся повсюду, во всей полноте и без ограничения. Иными словами, это приспособление для созерцания, на котором представляется концепт. Поэтому обычно «āloka kasiṇa» переводится как «приспособление света», а «ākāsa kasiṇa» как «приспособление пространства». Практика, связанная с любым из этих объектов медитации, может привести медитирующего к достижению ниббаны. Приблизиться к морю можно, следуя от любой части побережья. Или если вы хотите окунуться в озере, то его вод можно достичь из любой точки вокруг.

Точно так же если вы хотите достичь ниббаны, то можно взять любой из тридцати восьми предписанных объектов медитации. Конечно же, вы не можете достичь желаемой цели лишь посредством метода тренировки сосредоточения и безмятежности. Вам также необходимо после тренировки и освоения безмятежности упражняться в медитации прозрения. Только лишь медитация прозрения может привести к определенному уровню погружения, с которого, посредством реализации Пути и Плода, вы можете устремиться к ниббане.

Однажды юный монах вместе с послушником в поисках виноградной лозы для изготовления палочек для чистки зубов вошел в лес. Вскоре послушник натолкнулся на мертвое тело и тут же, созерцая этот труп, достиг первой джханы. Тогда он стал медитировать на возникновение и исчезновение совокупностей до тех пор, пока не достиг второго и третьего уровня Пути. И в тот момент, когда он попытался достичь четвертой стадии, ведущей к арахантству, издалека раздался зов его старшего наставника. Тогда он вышел из джханы и показал монаху найденный им труп. Тогда тот принялся практиковать медитацию до тех пор, пока не достиг стадии не-возвращающегося. Похоже, что монах и послушник были хорошо знакомы с методами медитации прозрения, и поэтому они оба смогли стать не-возвращающимися. Это показывает, что любой из тридцати восьми методов медитации может привести к вступлению на Путь и к ниббане.

Несколько слов о сверхъестественных способностях

Теперь я расскажу вам о том, почему Kevaṭṭa-sutta была изречена Буддой. Однажды некий человек по имени Кеватта обратился к Будде с просьбой позволить монахам продемонстрировать их сверхъестественные способности (pāṭihāriya).

«Этот град Наланда процветает, – произнес Кеватта, – а его граждане являются преданными последователями Благословенного. Их преданность станет еще более глубокой, если вы предпишите монахам демонстрировать свои сверхъестественные способности раз в две недели или раз в месяц». Благословенный отверг эту просьбу, но Кеватта повторил эту свою просьбу еще три раза, пребывая в уверенности, что вера последователей Будды будет возрастать лишь благодаря демонстрации сверхъестественных способностей. Однако же Будда предвидел проблемы, которые будут появляться в результате этого. И поэтому он проповедал о трех сверхъестественных способностях.

Психические силы

Сверхъестественные психические способности (iddhividhā abhiññā) имеют многочисленные формы. В текстах они обычно описываются как «был одним, а стало много». Обладающий этой способностью может воспроизводить свои образы сотнями и тысячами. Он может летать по воздуху, ходить под водой, погружаться под землю, приближать отдаленные объекты и отдалять близкие.

Когда Будда наказывал Ангулималу, он посредством сверхъестественных сил создал небольшой участок земли в обширном пространстве и фрагмент камня на холме. Это заставило убийцу выбиться из сил, когда он гнался за Буддой, чтобы его убить, поскольку он пробежал большое расстояние, в то время как Будда шел не торопясь. В конце концов он воскликнул: «Монах, остановись, как остановился я!» – и перестал бежать. – «Ангулимала! – ответствовал Будда. – Я остановился, ты же продолжаешь бежать».

Ангулимала пришел в недоумение, когда услышал сказанное Буддой, ведь он бежал, в то время как этот великий монах остановился. Тогда он задал вопрос: как такое может быть? И Будда объяснил это следующим образом: «Ангулимала! Я остановился и перестал бежать через бесконечные циклы существования, поскольку я избавился от загрязнений. Ты же дорожишь своими загрязнениями и поэтому все еще вращаешься в круговерти самсары». Тотчас Ангулимала узрел свет мудрости и попросил разрешения вступить в Сангху. И Будда в ответ лишь произнес: «Пойдем, монах». Так убийца стал монахом. В данном случае близкое было сделано кажущимся далеким при помощи сверхъестественных способностей.

Почтенный Махамоггаллана также обратил скупца Косию, приведя его вместе с его женой в монастырь Джетавана из деревни Саккхара близ Раджагахи, применив свои сверхъестественные способности. Он сотворил чудо, открыв врата монастыря, приведшие к ступеням дворца очень богатого человека. В данном случае отдаленное было сделано близким.

Нет сомнения в том, что демонстрация подобных сверхъестественных способностей была предназначена для развития благочестия, но они же могут быть дискредитированы неверующими, которые могут сказать: «В стране Гандхара есть маги, которые могут создавать чудесные формы и образы. И ваш учитель, возможно, просто хорошо знает эти виды магии гандхарийцев». Поэтому Будда задал Кеватте такой же вопрос, и тот согласился, что такое вполне может произойти. Следовательно, поступать так не будет благоразумным деянием.

Есть и другой изъян, связанный с демонстрацией сверхъестественных способностей. Это будет противоречить надлежащему образу жизни монаха и способу обеспечения себя средствами к существованию, если монахи будут принимать пожертвования на основании демонстрации своих способностей с искренним побуждением. Ведь если применение сверхъестественных сил будет допущено, тогда последователи станут больше поддерживать тех, кто обладает такими способностями, в ущерб обычным монахам, которые по