О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

Раскрытие ниббаны, в которой завершается вселенная

В третьей части этого рассуждения показывается, что когда мы отмечаем явления видения, то растворяются зрительная основа и восприятие видимой формы, когда мы отмечаем явления слышания, то растворяются слуховая основа и восприятие звуков, когда мы отмечаем явления обоняния, то растворяются обонятельная основа и восприятие запахов, когда мы отмечаем явления вкушения, то растворяются вкусовая основа и восприятие вкусов, когда мы отмечаем явления осязания, то растворяются осязательная основа и восприятие осязаемого, и когда мы отмечаем мысли, то растворяются ум и восприятие представлений. Знание этого растворения, или прекращения, восприятия визуальной формы, звуков, запахов, вкусов, осязаемого и ментальных объектов в шести вратах ума указывает на постижение истины прекращения причины страдания.

Прекращение не может быть достигнуто лишь посредством размышления и воображения, но оно достигается благодаря действительной практике медитации на ум и материю вплоть до момента познания невозмутимости. Когда это действительно постигается, достигается уверенность в том, что все обусловленные вещи приводят к страданию. Кроме того, вы приходите к заключению, что страстное желание к этому страданию является самим страданием. Когда же страстное желание удаляется, не появляется никакого нового становления. В момент достижения Просветления Будда произнес следующие триумфальные строфы выражения торжества своей победы над страстями:

Anekajāti saṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ.

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ. (Dhp v 153)

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi.

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ.

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā. (Dhp v 154)

Я скитался в этой круговерти рождения в поисках того, кто построил этот дом (состоящий из совокупностей), но не находил его. Рождение вновь и вновь является страданием. Но теперь я вижу тебя – строитель этого дома. Больше тебе не удастся построить этот дом, поскольку стропила были сброшены, а коньковая балка была снесена. Мой ум, пришедший к уничтожению всех формаций, достиг завершения желаний.

Нет нужды говорить о том, что строитель дома, которым является страстное желание, строящий дом совокупностей в круговерти существования самсаре и в результате этого приводящий к становлению, самому ужасному из всех страданий, а также к боли, может быть найден. Если же строитель этого дома не обнаружен, он будет продолжать строить этот дом снова и снова. У вас может не быть какого-либо желания отправиться в нижние миры, но страстное желание будет заставлять вас жить в построенном там доме. И вы никогда его не обнаружите, если не сможете достичь Просветления. Будда перед обретением этой мудрости был вынужден блуждать в мириадах перерождений.

Среди бирманских буддистов стало обыкновением произносить эти две строфы во время освящения храма или статуи. И также миряне могут часто произносить формулу закона зависимого возникновения (Paṭiccasamuppāda) в прямом и обратном порядке во время этой церемонии. Этот закон был выработан Буддой на седьмой день своего Просветления. В Бирме такая церемония освящения называется «anekazatin». Но подобная практика не распространена в Таиланде или Шри-Ланке.

Отсутствие опоры

Важно отметить то, что ниббана не имеет опоры (appatiṭṭha). Она не имеет местопребывания. Когда же мы говорим о ниббане как пребывающей внутри этого шестифутового тела, то говорим об этом метафорически. Это подчеркивалось неоднократно. Нет сомнения в том, что Истина страдания и Истина прекращения страдания действительно проявляются в теле любого индивидуума. Истина пути потенциально содержится в медитирующем, который практикует медитацию прозрения, чтобы вступить на Благородный путь. Истина прекращения страдания, являющаяся самой ниббаной, находится в теле Благородного, следующего Пути и достигающего соответствующего Плода. Таким образом, можно сказать, что она всегда находится в телах арахантов.

Тем не менее это не означает, что ниббана находится в Благородных в строго материалистическом смысле этого слова. В сердце Благородного все загрязнения были искоренены. И это уничтожение имеет данное местоположение в фигуральном смысле, о чем было сказано в Висуддхимагге:

Ниббана не имеет местоположения, но когда говорят о прекращении загрязнений, то должно быть обозначено место, в котором это прекращение происходит. Таким образом, это местоположение отмечается метафорически.

Когда образно говорится, что глаза красивы и что страстное желание по отношению к этим красивым глазам угасло, то вы не можете точно указать место, в котором это угасание произошло. Поэтому мы можем лишь образно говорить о месте, в котором находится ниббана. Однако Абхидхамма точна в этом вопросе. Там ясно говорится, что ниббана является сторонней по отношению к телу. Она осуществляется вне тела. И посему мы утверждаем, что она не обладает местопребыванием и расположением.

Пусть в результате почтительного слушания этих рассуждений о ниббане вы достигните конца этого мира страдания, ниббаны, посредством раскрытия Истины страдания, придя к нему благодаря практике медитации прозрения.

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

Часть V

Это было передано на восьмой день растущей луны Тхадингьют, в 1326 году б. э. (14 октября 1964 года)

Это продолжение моих предшествующих четырех рассуждений о ниббане, которая описывается как состояние прекращения всех формаций, созданных загрязнениями, не допускающее возникновения новых совокупностей.

Прекращение страстных желаний

Палийское слово vāna, из которого происходит слово nibbāna, означает страстное стремление к чувственному существованию в мирах желания (kāmabhava), страстное стремление к мирам формы (rūpabhava) и страстное стремление к бесформенным мирам (arūpabhava). Оно получает удовольствие как от чувственных объектов, так и от мысленных образов. Оно методично или не методично скачет от одного объекта к другому в логической последовательности или в обратном порядке. Оно перемещается как ткацкий челнок. И на самом деле изначальный смысл этого слова соответствует плетению. Прошлое, настоящее и будущее существования сплетаются во всевозможные узоры. Ниббана же имеет своей целью освобождение из когтей страстного желания. В текстах говорится о том, что ниббана уходит от страстного желания – natthi vanaṃ etthati nibbānaṃ. Все это показывает, что страстное желание не имеет ниббаны в качестве своего целевого объекта.

Похоть, или чувственное желание, дорожит тем, что половые принадлежности являются различными. Оно наслаждается чувственными удовольствиями, которые происходят из таких чувственных органов, как глаза, уши и т. д. Оно тоскует в случае отсутствия сплетающихся нитей пяти чувственных удовольствий. Страстному желанию, которое развивается в сфере формы, нравится существование этой сферы формы, а страстному желанию, которое развивается в сфере отсутствия формы, нравится существование бесформенной сферы. Одержимые страстным желанием не могут понять недуги и пороки существования, и поэтому они не чувствуют склонности к ниббане, где нет никакого становления. Обычные люди молятся о ниббане, но если им сказать, что прямо сейчас