О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

И после этого он изрек строфы «Viññānaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbatopabhaṃ…», которые уже были объяснены выше. Именно в ниббане четыре элемента вместе с умом и материей не имеют опоры. То есть в ней они не существуют.

До сих пор я описывал атрибуты ниббаны начиная с ее состояния освобождения от мира страстных желаний и пристрастий вплоть до прекращения всех формаций, о которых, как мне кажется, сказано все, что должно было быть сказано.

Пусть в результате почтительного слушания этих рассуждений о ниббане вы будете вознаграждены реализацией Пути и Плода, которые смогут привести вас к ниббане, где все формации прекращаются благодаря избавлению от пристрастий.

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

Часть VI

Это было передано в полнолуние Тхадингьют, в 1326 году б. э. (21 октября 1964 года)

Празднование дня полнолуния Тхадингьют привлекло много народа, и поэтому моя сегодняшняя лекция будет соответствовать этому обстоятельству. Большинство в Бирме знают о жизни и смерти Махападжапати Готами Тхери, но я скажу несколько слов, поскольку ее биография может раскрыть некоторые ее моменты, связанные с природой ниббаны.

Ниббана означает прекращение загрязнений, действий, результатов, а также совокупностей ума и материи, что, как мне кажется, было достаточно хорошо понято после серии моих предшествующих лекций. Тем не менее некоторые могут остаться с представлением, что, поскольку всегда делается упор на прекращении, она представляет собой полное ничто. На самом же деле это абсолютная реальность; и если эта реальность отрицается, тогда не остается ничего, кроме загрязнений, действий, результатов и совокупностей, и тогда получается, что никто не может вырваться из этой круговерти рождений (saṃsāra). Однако же эта круговерть вполне может быть остановлена благодаря усердной практике Срединного пути. Араханты избавляются от нее после того, как у них появляется сознание прекращения, за которым следует париниббана. Таким образом показывается, что блаженство ниббаны на самом деле может быть установлено. Обычно считается, что рак неизлечим, поскольку от него нет никакого лекарства, хотя для излечения других недугов лекарства есть. Из этого следует, что есть средства излечения от многих болезней, невзирая на тот факт, что рак неизлечим. И насколько реальны эти средства и лекарства, настолько же реальны и средства для полного излечения от недугов загрязнений. И когда от них избавляются, то устанавливается блаженство ниббаны.

Покой ниббаны является реальным

Реальность покоя ниббаны описывается Буддой в следующих строках [17]:

Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ. No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’ti.

Элемент покоя как нерожденное, необусловленное, несотворенное и бесформенное существует. Если бы этот элемент покоя как нерожденное, необусловленное, несотворенное и бесформенное не существовал, тогда в этом мире существовали бы рожденные, обусловленные, сотворенные и обладающие формой ум и материя. Но в таком случае у индивидуума не было бы знания, как избавиться от самсары.

И теперь я расскажу вам о прекращении круговерти страдания, достигнутом Махападжапати Готами, когда она достигла anupādisesa parinibbāna.

История Махападжапати Готами

У матери Будды, которую звали Махамайя Дэви, была младшая сестра по имени Махападжапати Готами. Обе они были дочерьми царя Анджана, правившего местностью Девадхи, располагавшейся недалеко от Капилаваттху. Царь Суддходана из Капилаваттху был женат на обеих сестрах. Придворные астрологи предсказали, что сыновья, родившиеся у этих цариц, станут вселенскими правителями.

Согласно древней историографии (porāṇā), средняя продолжительность жизни человека была сто лет. И хронологически она обычно делилась на три периода, которые в свою очередь также делились на три части, или временных отрезка. Судя по всему, мать Бодхисатты родила его в последней части второго периода своей жизни. На этом основании я подсчитал, что Махамайя родила сына, принца Сиддхаттху, когда ей было уже пятьдесят шесть лет. По нынешним меркам это считается невозможным, но в те времена, когда продолжительность жизни была больше, скорее всего, это было возможно.

Через семь дней после рождения принца, которому еще предстояло стать Буддой, она умерла и затем родилась на небесах Тушиты, в сфере богов дэвов. Махападжапати Готами, которой тогда должно было быть примерно пятьдесят четыре года, заняла место своей старшей сестры и стала главной царицей. Вскоре после этого она также родила принца Нанду. И хотя она ухаживала как за своим сыном, так и за сыном своей старшей сестры, грудью она кормила лишь пасынка, отдав своего родного сына на попечение кормилицы. Именно поэтому бирманские буддисты утверждают, что Будда был в высшей степени обязан своей приемной матери.

В шестнадцать лет принц Сиддхаттха женился на Ясодхаре, дочери царя Суппабуддхи, правившего Девадхой. Наслаждаясь роскошью своего царского положения, он брал от жизни все, пока не почувствовал к ней отвращение. И в возрасте двадцати девяти лет он отрекся от этого мира, став затворником. В течение шести лет он практиковал аскетические практики, которые в итоге оставил, поняв, что они не способствуют поискам Просветления. После этого он стал придерживаться Срединного пути, благодаря чему достиг просветления в полнолуние месяца Касон (примерно в мае), когда ему было тридцать пять лет.

После достижения состояния будды он отправился в олений парк в Исипатане и в полнолуние месяца Васо (примерно в июле) дал учение Dhammacakkappavattana-Sutta группе из пяти монахов, среди которых был Конданна, который вступил в поток в самый первый день, как только услышал Дхамму. Остальные четверо монахов последовали его примеру через один, два, три и четыре дня соответственно. В пятый лунный день Васо Будда передал Anattalakkhaṇa-sutta, и тогда все пять монахов стали арахантами. Во время первого затворничества сезона дождей пятьдесят пять монахов во главе с Ясой достигли арахантства.

К концу первого затворничества Будда собрал вокруг себя шестьдесят арахантов и предписал им отправиться во все близлежащие земли проповедовать Дхамму. Сам же он обратил тысячу аскетов под предводительством Урувела Кассапы. Все они стали арахантами и сопроводили Будду, когда он последовал в Раджагаху. Во время первого собрания по случаю торжественного приема, устроенного ему царем Бимбисарой и его 110 000 подданных, Будда проповедал учение о Четырех благородных истинах. Постигнув их, царь построил для Будды монастырь Велувана, в котором тот временно поселился, передавая Дхамму близ холмов Раджагахи и Гидджхакуты. Когда царь Суддходана прибыл разузнать об этом, он отправил десять судебных чиновников с тысячным эскортом в надежде