День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина - Ксения Ямашева

Прежде всего этот культ является частью длинной череды локальных мексиканских религиозных движений, история которых насчитывает сотни лет. Иногда во главе этих движений стояли харизматичные лидеры, такие как северный целитель ХХ в. Ниньо Фиденсио или мистик из индейцев отоми XVIII в. Франсиско Андрес. Нередко внимание концентрировалось на изображениях или иконах народных святых по типу уже упомянутого Сан-Паскуаля Байлона. Некоторые представляют мертвых героев, таких как революционер Панчо Вилья. Другие разместились на границе истории и мифов, как казненный солдат Хуан Сольдадо. Некоторые по-прежнему изображают христианских святых через призму локальных религиозных традиций, — например, Тату Чу, переделанный образ Христа из штата Оахака. Все эти культы концентрировались вокруг разных личностей или явлений, но все они представляли собой преднамеренные, организованные, сознательные усилия членов социума по созданию культуры, удовлетворяющей их запросы и потребности по внедрению «новой культурной системы»[129].

За прошедшие два столетия эти мексиканские религиозные движения претерпели множество изменений, однако их отголоски существуют и сейчас, в современных религиозных течениях, имеющих в основе как христианство разных толков, так и синкретические верования.

Часть III. Представления о смерти в современном мексиканском обществе

Как известно, изучая историю и культуру своего народа, в современном мире люди стремятся к поискам и осознанию культурной идентичности. Люди хотят побольше узнать о своих корнях, ощутить причастность к тайнам прошлого и родство со своими предками. Особенно широко эта тенденция распространяется среди представителей коренного населения обеих Америк, в частности среди молодежи. Однако отличительной чертой данных поисков идентичности является негативное отношение к «пришлой» европейской культуре и пренебрежение тем обстоятельством, что именно благодаря ее влиянию сформировалось то, чем на данный момент является мексиканская культура.

К сожалению, некоторые современные ученые тоже часто поддаются соблазну поиска доиспанских корней там, где их нет. Это заманчиво в области, связанной с религиозными верованиями, традициями и изучением такого аспекта человеческого бытия, как восприятие феномена жизни и смерти и проживание утраты через призму системы духовных представлений. Это неизбежно ведет к искажению исторической действительности и пренебрежению значительными аспектами того, на чем строится нынешний мексиканский менталитет.

В особенности это касается дискуссий об истоках основ мексиканской культуры, которые стали визитной карточкой страны на мировом культурном рынке. Речь идет о Дне мертвых и о культе Санта-Муэрте.

Глава 8. День мертвых: происхождение и традиции

Наверное, День мертвых (исп. Día de los Muertos) — это первая ассоциация, которая приходит на ум при упоминании Мексики. Еще бы: то, что для европейцев отмечается скорбью и светлой грустью, в Центральной Мексике встречается буйством красок, громкой музыкой и не менее громким смехом. И даже для майя на Юкатане эти проявления являются чуждыми и неприемлемыми. Но и туда с приезжими проникают яркие флажки, оранжевые бархатцы, декорации с забавными скелетиками и изобилие еды. Люди раскрашивают свои лица под черепа, зажигают мириады свечей на кладбищах и устанавливают поминальные алтари в память об ушедших родных и близких. Заманчиво предположить, что все это безоговорочно уходит корнями глубоко в древность. Однако так ли это на самом деле?

День мертвых. Мехико, 1950-е гг.

Fototeca Nacional-INAH

Для начала стоит разобраться в том, как именно празднуют День мертвых в разных частях Мексики, а затем попытаться понять, что из перечисленного уходит корнями в доиспанскую древность, а что пришло вместе с европейцами и христианством.

Католическая церковь учредила 1 ноября как празднование Дня Всех Святых (All Hallows’ Day) еще во времена Средневековья. В этот день почитались канонизированные и блаженные святые, а также так называемые тысячи христианских мучеников, то есть безымянные святые. Все они чествовались в один день, чтобы никто не остался без праздника в свою честь. А 2 ноября отмечался День поминовения усопших (The Commemoration of All the Faithful Departed), что буквально можно перевести как День поминовения верных усопших, то есть тех, кто «упокоился во Христе», но не достиг небес из-за привязанности к мирской жизни и неискупленных грехов. Потому день 2 ноября был выбран для того, чтобы живые молились за упокой душ, которые находятся в чистилище, ибо таким образом те наконец обретут спасение и попадут в рай[130].

На многих европейских кладбищах 1 и 2 ноября можно увидеть приблизительно ту же картину, которая присутствует и в Мексике: кладбища озаряются светом сотен свечей, а люди украшают могилы своих умерших цветочными венками.

Традиция празднования 1 и 2 ноября Дня Всех Святых (Día de Todos los Santos) и Дня поминовения верных усопших (Día de los Fieles Difuntos) пришла в Мексику в XVI в. вместе с испанским завоеванием. Они отмечались в первых монастырях, учрежденных монахами-францисканцами в городах Тескоко, Тлашкале, а также в большом монастыре Сан-Франциско в Мехико. Так об этом пишет в своей хронике испанский монах Торибио де Бенавенте между 1535 и 1540 гг.: «…в День всех усопших [Día de los finados] почти все индейские народы приносят много подношений за упокой душ своих умерших. Одни приносят маис, другие — покрывала, третьи — еду, хлеб, кур, а вместо вина подносят какао»[131].

День Всех Святых. Кладбище Святого Креста, Польша.

Diego Delso / Wikimedia Commons

В своих хрониках христианские историки описывают необычайную реакцию индейцев, которые, несмотря на свою материальную бедность, проявляли глубокую религиозность, казавшуюся европейцам странной. Причиной тому является культ предков, который уже был упомянут множество раз. Он составлял основу верований, мышления и мировоззрения коренных народов Мезоамерики. Некоторые из индейских обрядов, проводимых в рамках культа предков, прошли сквозь века и дошли до наших дней, претерпев те или иные изменения, однако они не слились в нечто эклектичное с литургической традицией католиков, так как никто не имеет права вносить какие-либо правки в ход мессы, кроме Папы Римского. Поэтому о синкретизме культа почитания мертвых можно говорить только в рамках локальных индейских погребальных практик. Разумеется, с приходом новой религии индейцы продолжали проводить свои ритуалы, хоть и тайно, и