Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство - ‘Абд ал-Хусайн Хосроупанах

неоднократно подтверждал в своих хутбах и письмах. Напротив, он выражает озабоченность разрухой, господствующей в его времена: «С огромным воодушевлением они собрались вокруг ‘Али. Он прятал свою руку и держал так, а народ высвобождал её и вытягивал. Жизнерадостные дети и дрожащие старики, больные, пребывающие во многих тяготах, а также юные девицы устремлялись к нему»[488]. ‘Али принял власть для того, чтобы получить право слабого – от сильного, право притеснённого – от угнетателя, чтобы изменить страну к лучшему и возродить религию[489]. Он предложил свою программу, свободную от слухов и упрёков в адрес других, твёрдо соответствующую Корану и Сунне Пророка. Так, он сказал: «Клянусь Аллахом, если я найду у кого-либо то, что даровал ‘Усман, я верну это его владельцу, даже если это превратили в калым или сделали платой за наложниц»[490]. Затем ‘Али отдал приказ вынести из дома ‘Усмана всё имущество, принадлежащее казне, и вернуть его на своё место, а в качестве наследства оставить только личное имущество прежнего халифа[491]. На всём географическом пространстве господства ислама: на севере – до Константинополя, Грузии и Каспийского моря, на северо-западе – до Европы, на северо-востоке – до Нишапура и Мерва, на юге – до Йемена, на западе – до Египта, на востоке – до Сиджистана, на юго-востоке – до Омана – ‘Али правил на основании единых принципов, распространив собственное понятие о справедливости в Хиджазе, Ираке, Иране, Сирии, Египте, Йемене, Омане и Месопотамии[492]. Поначалу он утвердил центр Халифата в Медине, однако спустя год, то есть в 36 г. х. / 957 г. н. э., перенёс его в Куфу. Это был стратегический ход для того, чтобы успокоить Сирию. Распространение власти реализовывалось назначением своих наместников и чиновников. Помощники имама делились на три категории: наместники, назначавшиеся в крупные и стратегически важные регионы; наместники, назначавшиеся в менее значительные регионы; сборщики милостыни и базарные надзиратели. В управлении государством имам ‘Али целиком и полностью придерживался принципа соблюдения порядка во всех делах. Поэтому структура государства ‘Али делилась на четыре ведомства (диван): финансовое, судебное, военное и образовательное. Финансовое ведомство стало первым в истории ислама подобного рода учреждением, занимавшимся контролем за финансово-экономическими делами общества, а также распределением расхода милостыни, военной добычи, хумса, джизьи и хараджа.

Во времена прежних халифов финансовая система подверглась изменениям, однако Имам, подобно Посланнику Аллаха, обратился к справедливому и равному распределению имущества между мусульманами, отменив все привилегии. В финансовой деятельности ‘Али не было понятий «знать» и «высший слой». Именно за эту политику равного распределения Имам подвергался порицанию. ‘Али боролся против этих порицаний[493] и запрещал своим наместникам проявлять несправедливость, а также присваивать имущество себе или в пользу своих родственников[494]. Итак, теоретическая и практическая деятельность имама ‘Али в области финансово-экономического планирования отменяла всякого рода национальные и классовые преимущества. Имам тщательно следил за работой сборщиков хараджа и милостыни, указывая им определённую модель поведения[495].

Главной причиной бедности Имам считал неравенство и экономическую дискриминацию. Поэтому он строго воздерживался от накопления богатства и запрещал умалять права других[496]. Во времена ‘Али существовали следующие способы стяжания богатства: спекуляция, ростовщичество, обвешивание и мошенничество. Всего этого имам ‘Али избегал[497]. Исполнение законов, связанных с взиманием налогов, милостыни, хумса, а также соблюдение принципа расходования во имя Аллаха и т. п. также помогало сдерживать экономическое неравенство. При этом Имам никогда не пренебрегал правами налогоплательщиков, неизменно призывая своих чиновников к их соблюдению[498].

Судебное ведомство, игравшее заметную роль в предотвращении беспорядков, а также в установлении мира и безопасности, было ещё одним учреждением государственной структуры имама ‘Али, которое, по его выражению, представляло собой «весы божественной справедливости и инструмент взыскания прав угнетённых у притеснителей и прав слабых у сильных»[499]. В судебной системе ‘Али слабый и сильный, белый и чёрный, араб и неараб обладали одинаковым положением. Сам Имам, будучи правителем мусульман, имел равные права с остальным народом, поскольку власть может удерживаться даже неверием, но только не несправедливостью[500]. В своих письмах имам ‘Али даёт ценные наставления относительно качеств судьи и особенностей его деятельности[501]. В отношении преступников Имам считал допустимым применение порицаний, тюремного заключения и наказаний, установленных Аллахом, однако избегал мучительных наказаний, выходивших за рамки предписаний Всевышнего.

Военное и образовательное ведомства – ещё два учреждения государственной системы имама ‘Али, призванные сохранять независимость страны, противостоять вторжениям агрессоров, а также обеспечивать всеобщее изучение религиозного вероучения.

Заслуживает внимания тот факт, что в период своего правления имам ‘Али много говорил о качествах и обязанностях наместников, принципах их назначения и смещения, а также о характере взаимоотношений между мусульманским правителем и народом. Большую часть советов Имама в этом отношении можно найти в его наказе Малику ал-Аштару. Основы управления, по мнению Повелителя верующих, сводятся к следующему.

1. Широта души: «Инструмент руководства и управления – широта души»[502], «Поступайте с людьми справедливо и проявляйте терпение в удовлетворении их нужд, ибо вы казначеи народа, доверенные люди общины и посланники имамов»[503]. Проявлениями широты души Имам называет приветливость, мягкость характера, а также благодушное и доброжелательное общение с народом[504].

2. Сдержанность: «Всякий, кто поступает сдержанно, добьётся успеха»[505], «Когда станешь у власти, ты должен проявлять обходительность и выдержку»[506].

3. Справедливость: «Самым одобряемым из всех дел для тебя является наиболее уравновешенное из них в истине, самое полное из них в справедливости и самое всеобъемлющее в привлечении довольства народа»[507].

4. Умеренность: «Уклонение влево или вправо есть заблуждение, а прямой, умеренный путь – это просторная дорога к истине. Вечная Книга и следы пророческой деятельности освещают этот путь. С этого пути проистекает Сунна, и к этой же цели – конечное возвращение»[508].

5. Предвидение будущего: «Лучшим поводом для умножения разума является наставление»[509], «Всякий, кто приступит к работе без внимания к будущему, тот навлекает на себя трудности»[510].

6. Совет и наставление: «Нет мудреца, который не нуждался бы в совете»[511], «Воистину, не следует советоваться с людьми трусливыми, скаредными, лживыми, невежественными и глупыми»[512].

7. Воздержание от поспешности и слабости: «Воздержись от дел, время совершения которых ещё не пришло, и не проявляй беспечности в делах, срок исполнения которых настал. Не упорствуй в делах сомнительных и не проявляй слабости в делах, когда открылся путь их совершения. Итак, для каждого дела отведи своё место и исполняй его в надлежащее время»[513].

8. Отрицание господства: «И не говори: “Вот, я теперь владею ими. Я отдаю повеление, и они