О личности. Книга Эго - Бхагван Шри Раджниш

Любовь — вот основная потребность. Как твое тело питается едой, так и твоя душа напитывается любовью. Но ты можешь получить любовь, только когда ты болен, когда у тебя что-то случается, иначе никто и не подумает дать ее тебе. Ребенок учится у тебя, впоследствии тоже начиная создавать проблемы. Он понимает, что стоит случиться болезни или еще какой-то проблеме, как все бросятся к нему.

Доводилось ли тебе наблюдать такую картину? Дети тихо и мирно играют в доме, но вот появляются гости, и детвора начинает шалить. Это из-за того, что все твое внимание переключается на гостей, а дети чувствуют, что обделены.

Им нужно твое внимание, внимание твоих гостей, всех вокруг. И они старательно его привлекают, создавая шум и гам. Все это происходит неосознанно, но входит в привычку. И когда ты вырастаешь, то продолжаешь следовать ей.

Это правда, что девяносто девять процентов женских недугов, расстройств психики случается из-за потребности в любви. Когда женщина любима, у нее не возникает никаких проблем. Как только у нее есть неполадки в любовной сфере, появляется множество проблем. Ей катастрофически не хватает внимания. А психоаналитики эксплуатируют эту потребность во внимании, ведь психоаналитик — профессионал по предоставлению внимания. Ты идешь к нему: он знает, как тебе помочь. На протяжении часа он весь — внимание. Что бы ты ни говорила, какую бы чушь ни несла, он выслушивает тебя так внимательно, словно ты проповедуешь что-то из Вед. Он даже стимулирует тебя говорить побольше, говорить хоть что-нибудь, всякую ерунду, дабы покопаться у тебя в голове. И потом ты чувствуешь себя превосходно.

Известно ли тебе, что девяносто девять процентов пациентов испытывают любовь к своим психоаналитикам? Защита отношений между клиентом и его врачом стала большой проблемой, потому что рано или поздно они могут перерасти в любовную связь. Почему так? Почему пациентка влюбляется в мужчину-психоаналитика? Или наоборот: пациент — в аналитика-женщину? Причина в том повышенном внимании, которое им уделяют на первых порах.

Потребность в любви должна быть удовлетворена.

Пока твоя сущность не изменится, ничего не выйдет с решением проблем. Ты обладаешь неистощимыми возможностями по созданию новых.

Медитация — это попытка, во-первых, предоставить тебе независимость, а во-вторых, изменить тип и качество твоего сознания.

С новым качеством сознания старые проблемы ужиться не смогут: они попросту исчезнут. К примеру, когда ты был совсем маленьким, у тебя были совершенно иные проблемы. Когда ты повзрослел, они просто исчезли. Куда они подевались? Ты не пытался их разрешить, они исчезли сами по себе. Ты даже и вспомнить-то не можешь, что это были за проблемы детства. Но вот ты вырос, и их больше нет.

Затем, когда ты стал старше, появились другие проблемы; с возрастом и они отошли на задний план. Не то чтобы ты их решал — никто не в состоянии решить проблемы, — из них можно просто вырасти. Когда ты состаришься, ты будешь смеяться над своими переживаниями, такими острыми, такими неразрешимыми, что ты не раз подумывал о самоубийстве. А став взрослым, ты посмеешься над ними: куда они только подевались? Ты их разрешил? Нет — ты всего лишь вырос. Те проблемы сопровождали определенный этап твоего развития.

Нечто подобное происходит и по мере роста твоего сознания. Проблемы тоже начинают исчезать. Настает момент, когда ты понимаешь, что они вообще перестали возникать. Медитация — это не анализ. Медитация — это рост. Она не имеет никакого отношения к проблемам — лишь к твоему бытию.

«The Supreme Doctrine», глава 13

Глава 10. Медитация

Медитация — это отсутствие мыслей.

Медитация — это отсутствие мыслей. Лишь когда удается освободиться от мыслей, мы способны познать того, кого они собой заслоняли. Лишь когда тучи уходят, становится заметной синева неба, а эти тучи есть и в тебе. Разгони тучи мыслей — и ты ее увидишь, сможешь ее познать. Это возможно. Когда ум отдыхает и все до единой мысли исчезли, то в этом безмолвии, в этом глубоком безмыслии, в тотальном отсутствии мыслей твоему взору открывается истина.

Что мы можем сделать, чтобы это произошло? Нечто очень простое, хотя тебе это покажется невероятно трудным, ведь ты сам сделался не в меру сложным. Что не составляет труда для новорожденного, то не под силу тебе. Ребенок просто смотрит, не задумываясь. Он просто видит. Вот так просто видеть — это чудо. В этом заключается тайна, секретный ключ, способный отпереть врата истины.

Я вижу тебя. Я просто вижу тебя. Ты улавливаешь смысл? Я просто тебя созерцаю, я не думаю. И как результат — невиданное прежде спокойствие, живительное безмолвие нисходит на меня, делая все доступным взору и слуху, но ничего не всколыхнув внутри. Внутри не происходит никакой реакции, все мысли отсутствуют. Есть только даршан, только видение.

Правильная осознанность — вот метод медитации.

Смотри, просто смотри на то, что происходит снаружи и что — внутри.

Есть объекты внешнего мира, есть твои мысли внутри. Смотри на них без какой-либо цели. Нет никакой цели, есть просто созерцание. Ты — свидетель, отстраненный свидетель, ты просто видишь.

Это наблюдение, эта созерцательность постепенно приведет тебя к умиротворенности, пустоте, ненаполненности, безмыслию.

Попробуй — и ты познаешь.

По мере того как мысли растворяются, сознание пробуждается и оживает. Хотя бы иногда останавливайся — время и место не имеют значения. Просто смотри, слушай и свидетельствуй весь мир и себя самого. Отключи мысли. Будь лишь свидетелем и наблюдай за происходящим. Затем позволь этому свидетельствованию распространиться дальше. Пусть оно заполнит всю твою физическую и умственную деятельность. Позволь ему быть с тобой всегда.

Если свидетельствование постоянно будет с тобой, твоему эго наступит конец и ты увидишь, ты поймешь, кто ты есть на самом деле. Твое «Я» умрет, уступив место самости.

В этой садхане (дисциплине) свидетельствования, в этом наблюдении за состоянием своего ума происходит несложная трансформация, перемена — между свидетельствуемым и самим свидетелем. По мере того как ты наблюдаешь за своими мыслями, ты видишь проблески самого наблюдателя. И в один прекрасный день наблюдатель предстает во всем своем величии и великолепии, а с ним приходит конец всему, что было в тебе скудного и жалкого.

Садхана — это не тот метод, который можно практиковать время от времени и все равно достичь освобождения. Его следует практиковать постоянно, днем и ночью. Лишь когда ты практикуешь свидетельствование, все чаще и чаще входишь в него, оно становится все более