Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

В заклинаниях и заговорах «Атхарваведы», наоборот, упоминается гнилая веревка:

Гнилая веревка, дыша на (него),

Пусть сделает то войско гнилым (Против вражеского войска) [975].

В. Н. Топоров реконструировал для похоронного обряда индоевропейцев в качестве одного из важных действий процедуру символического «разрезания пут» [976]. Символика «связывания» и «развязывания» также активно использовалась в древнеиндийской домашней обрядности. Так, перед родами брахман развязывал все узлы в доме. Во время свадебной церемонии проводился обряд канканабандхана (повязывание веревки). Считалось, что с этого времени и до соединения невеста и жених не могли подвергнуться осквернению, так как они имели защитную веревку [977].

Структура космоса, отраженная в числовой символике

В соответствии с предыдущим материалом основную роль в структуре космоса играет мировая ось, благодаря которой происходит отделение неба от земли и устанавливается определенный мировой порядок. Эта ось занимает центральное местоположение, составляет основу культурной коммуникации, наделяется максимумом сакральных черт и утверждает прежде всего вертикальную космологическую модель, имеющую три слоя. Ясень Иггдрасиль в скандинавской мифологии имеет три уровня, маркированных присутствием соответствующих животных. Тройственное деление мира у ведийских индийцев имеет свою специфику. Они выделяли небо, землю и антарикшу (воздушное пространство), в соответствии с которыми боги делились на три группы [978]. Согласно Гомеру, мир был поделен натрое между богами-братьями: Зевсом, Аидом и Посейдоном [979]. Скифская модель мира, реконструированная Д. С. Раевским, также содержит трехчленные схемы, соотнесенные с уровнями: верх, середина и низ [980].

Однако, как и в сибирском шаманизме, индоевропейские космологии оказываются намного сложнее, выходят за рамки трехчленных классификаций и содержат символику чисел 7 и 9. В «Теогонии» Гесиода число 9 определяет расстояние от неба до земли и от земли до Тартара:

Если бы, медную взяв наковальню, метнуть ее с неба,

В девять дней и ночей до земли бы она долетела;

Если бы, медную взяв наковальню, с земли ее бросить,

В девять же дней и ночей долетела б до Тартара тяжесть. [981]

Кроме этого, «…Девять частей всей воды вкруг земли и широкого моря в водоворотах серебряных вьется и в море впадает» (Десятая часть воды протекает под землей) [982]. В «Прорицании вёльвы», посвященном древнескандинавской космогонии, говорится о девяти мирах и девяти корнях, существовавших с начала времен [983]. В девятом мире находится царство мертвых Нифльхель [984]. Реконструируя похоронный обряд у индоевропейцев, В. Н. Топоров рассмотрел интересный мифологический сюжет балтийского происхождения о некоем Совии, первом смертном, который попадает в ад, пройдя через девять ворот [985]. В песнях латышей Перкун нередко представляется страшным громовержцем, который «мчится по небу на девяти конях», он имеет девять сыновей [986]. Один висел на дереве девять ночей, в течение которых он узнал девять песен [987]. Девять песен Одина можно сопоставить с девятью дорогами шамана, или с девятью мирами, вход в которые открывается шаману после посвящения. Аполлона – бога-покровителя врачевания, поэзии и прорицаний – сопровождают девять Муз.

Не менее распространенной является символика числа 7. В «Мундака упанишаде» говорится:

Семь дыханий происходит от него (пуруша), семь огней, топливо, семь возлияний;

Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца]. [988]

Число семь является сакральным в «Ригведе», где у Солнца-Сурьи семь лучей и, соответственно, семь коней (кобылиц), а у жертвы семь нитей, которые связывают ее с небом [989]. Славу Индры несут семь рек (I, 102, 2), а сам он – бык с семью поводьями (II, 12, 12) [990]. Многочисленные упоминания о семи поясах неба можно встретить в поэме Нонна Панополитанского [991]. Для иранской «Авесты» характерно представление о семи каршварах – частях света, которые, по-видимому, мыслились как семь кругов, отделенных друг от друга лесами, пустынями, горами и морями [992].

Дуальные структуры и их роль в формировании картины мира

Картина мира индоевропейских народов в значительной мере формировалась, основываясь на принципе бинарных оппозиций, описывающих основные характеристики мироздания и составляющих основу его структуры. В этом смысле познавательные стратегии сравниваемых нами культурных ареалов имеют множество точек соприкосновения, выраженных в схожих «натурфилософских» поисках. Рассмотренная выше на сибирском материале оппозиция света и тьмы занимает одно из ключевых мест в мировоззрении индоевропейцев. Прежде всего характеристики света и тьмы связаны со сторонами света и формируют определенную пространственную картину мира. Запад и восток описываются как противоположные пространственные области. В славянских языческих верованиях исследователи реконструируют представления о благотворной стране солнца, лежащей на востоке, и о бесплодной западной стране смерти, где уничтожаются жизнь, свет и тепло. На западе обитает нечистая сила, олицетворяющая собой мрак, мороз, болезни и несчастья. Ад, по представлению славян, состоял из пропастей и бездн, а также из снежных и железных гор, лишенных способности к какой-либо производительности [993]. Заклинатели у восточных славян произносили свои молитвы, обратившись «на восток лицом, на запад хребтом» [994]. В одном из похоронных причитаний говорится о покойнике, что он уходит туда, где солнце померкло и царствует черная зима: «Там буду я, – говорит умерший, – всегда зимовать; лютая зима выпьет мои очи!» Народное выражение ʽоколетьʼ значит и ʽозябнутьʼ, и ʽумеретьʼ, а ʽистыватьʼ (остынуть) употребляется в смысле ʽиздыхатьʼ [995]. Кроме того, слово ʽотемнетьʼ употребляется в народном говоре в смысле ʽослепнутьʼ и ʽумеретьʼ, а стихия света и глаза как орудия зрения в первоначальном языке обозначались тождественными названиями. Слово ʽзракʼ, означающее у нас ʽокоʼ, ʽглазʼ, у сербов означает ʽсолнечный лучʼ. Глагол ʽдивитьсяʼ (малоросс.) – ʽсмотретьʼ, а санскритский корень ʽдивʼ – ʽсветитьʼ, ʽсиятьʼ, ʽблистатьʼ [996].

Те же мотивы прослеживаются в традиции Упанишад: «… пусть произносит жертвователь: „Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию“… Поистине тьма – это смерть, свет – бессмертие» [997]. Для ведийской религии в целом характерна дихотомия верхнего и нижнего миров. Верхний мир представлен севером и востоком, а нижний – западом и югом [998]. В древней Греции также существовала система представлений, противопоставляющая восток и запад. Так, если человеку снилось, что Зевс идет к востоку, – это хорошо, а если к западу – плохо