Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

социальный статус его владельца. Важную роль здесь играет гипотеза о существовании синкретической фигуры военного вождя племени и одновременно жреца-шамана. По мнению Л. А. Лелекова, истоки этой двойственности уходят глубоко в индоевропейскую архаику. В качестве примера он рассматривает фигуру древнегерманского бога Одина/Вотана, который был богом войны и одновременно шаманом среди богов. К нему возводились мифические родословные многих раннегерманских династий, особенно англосаксонских [1049]. В связи с этим уместно вспомнить о получении Одином жезла волшебства, который мог выступать одновременно знаком шаманского (пророческого) дара, а также высокого положения в мире богов. Известно, что Зевс, занимавший главное место в древнегреческом пантеоне, изображался со скипетром в руке. Павсаний, описывая знаменитую статую Зевса в храме Олимпии работы Фидия, упоминает о том, что в левой руке Зевс держит скипетр, на котором восседает орел (V, XI) [1050]. Учитывая, что Додонский оракул Зевса почитался в качестве одного из древнейших, можно предположить, что Зевсу – предводителю богов – принадлежали и функции прорицания, которые в дальнейшем отошли на второй план и были перераспределены в пользу Аполлона.

На ритуальное значение скипетра как символа царской власти указывает Херонейский культ, подробно описанный Павсанием. По его сведениям, херонейцы выше всех богов почитают скипетр Агамемнона. «Ежегодно избираемый жрец хранит его в своем доме. Этому скипетру каждый день приносятся жертвы, и перед ним стоит стол, на котором лежали в изобилии всякого рода мясо и лепешки» (XI, XLI) [1051]. Родословие Агамемнона возводится к самому Зевсу, что и было отражено в традиции передачи скипетра. Согласно Гомеру, этот скипетр был создан Гефестом для Зевса, Зевс передал его Гефесту, Гефест – Пелопсу, Пелопс – Атрею, Атрей – Фиесту, а тот в свою очередь – Агамемнону (II, 102–107) [1052].

Посох мог быть маркером, определяющим социальную принадлежность его владельца. Так, в древнеиндийском обществе учитель давал ученику посох, внешний вид которого определялся варновой принадлежностью ученика. Посох брахмана был из дерева палаша, кшатрия – из дерева удумбара, вайшьи – из дерева бильва. Длина посоха также зависела от варны: посох брахмана был до его волос, кшатрия – до лба, вайшьи – до носа [1053]. В сибирском регионе посохи определяли силу шамана и могли служить показателем их иерархии. У нанайцев простые шаманы пользовались посохами тунепун, а большие шаманы касаты имели посохи боло, с помощью которых они осуществляли проводы душ умерших [1054]. У кетов жезл являлся атрибутом, получаемым на последних этапах шаманского становления, что свидетельствовало о высоком статусе его обладателя [1055].

В древнеиндийской традиции ритуальным заменителем посоха являлась ваджра. Почитание ваджры уходит своими корнями в период индоиранской общности. У древних персов она вручалась посвящаемому в жреческий сан как оружие борьбы со злом [1056]. В ведийской мифологической традиции бог Индра убивает с помощью ваджры змея Вритру, что рассматривается в рамках основного мифа как космогонический акт. В одном из гимнов «Самаведы» говорится: «…Оттачивая свой громовый посох и заостряя свой меч, о Индра, сокруши врага и рассей по свету тех, кто ненавидит нас» (IX, III, IX) [1057]. Ригведа дает достаточное количество материала для семантического отождествления ваджры и космического столпа [1058]. Ваджре как космическому столпу в последующее время в ритуале соответствовал реальный жертвенный столп (yūpa) [1059]. Сам Индра – царь богов и демиург – занимает центральное положение в ведийском пантеоне. В гимнах «Ригведы» также можно найти многочисленные упоминания о том, что Индра имеет прямое отношение к поэтическому искусству. Он называется поэтом, великим риши (III, 42, 6; 53, 9) [1060]. Также он дарует поэтическое вдохновение: «…он внушил эти поэтические мысли» (III, 34,5) [1061]; «Индра награждает безупречные распевы» (III, 51, 4) [1062] и т. д.

Лук

Еще одним аналогом шаманского бубна наряду с посохом являлся лук. Это орудие – непременный атрибут бога Аполлона, покровителя поэтов, прорицателей и целителей. В. Н. Топоровым была выделена целая серия общих характеристик, объединяющих Аполлона и древнеиндийского бога Рудру. Оба божества имеют лук и стрелы, с помощью которых они поражают своих врагов, а также могут насылать болезни. В то же время они являются исцелителями и тесно связаны с поэзией. Связь Рудры с поэзией осуществляется посредством бога поэзии Ганеши, сына Рудры [1063]. Волшебная стрела Аполлона помогала Абарису летать по воздуху и перемещаться в самые отдаленные области земли. Поэтому лук со стрелами в руках Аполлона и Рудры объединяет воедино поэзию, исцеления, экстатические полеты, а также вооруженную борьбу с врагами.

Хорошо известны функции шаманского лука как средства борьбы со злыми духами и враждебными шаманами. Неудивительно, что лук и стрелы напрямую связывались с обладанием жизненной энергией, шаманской или богатырской силой. В рамках породившей их традиции данные характеристики могли восприниматься в синкретическом единстве. Упоминавшаяся во 2-й главе связь лука с богатырской силой и даже с жизнью богатыря, зафиксированная в сибирском фольклоре, надежно подтверждается на индоевропейском материале. Герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Арджуна натягивает лук и при этом производит шум «будто от столкновения громадной скалы со скалой», «…содрогнулась земля, и со всех сторон сильно подул ветер, перепуганные птицы взметнулись в небо, затряслись могучие деревья» [1064]. В рассказе Павсания о победителе Олимпийских игр Тиманфе говорится о связи лука как с богатырской силой героя, так и с его смертью. Перестав выступать как атлет, Тиманф тем не менее продолжал испытывать свои силы, натягивая каждый день большой лук. Однажды он был вынужден уехать из дому и в связи с этим прекратил упражнения с луком. Когда же он, вернувшись, не смог натянуть лук, то развел огонь и живым бросился в костер (VI, VIII, 4) [1065].

Натягивание лука могло выступать своего рода сакральным актом, демонстрирующим магическую силу героя. Геродот передает легенду о происхождении скифов, в которой присутствуют подобного рода испытания. Согласно этой легенде, однажды Геракл достиг земли по имени Гилея и сошелся с женщиной-змеей. От него она родила трех сыновей – Агафирса, Гелона и Скифа. Прежде чем покинуть эту страну, Геракл оставил свой лук и пояс. Тот из сыновей, кто сможет натянуть лук отца и подпоясаться его поясом, должен был стать царем. С этой задачей справился Скиф. И от него произошли все скифские цари (IV, 10) [1066]. Вполне вероятно, что в условиях совмещения функций вождя и жреца-шамана лук являлся показателем как физической, так и «шаманской»