Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

href="ch2.xhtml#id736">[999]. Аттический обычай гласил: «Кто увидит непогребенное человеческое тело, должен бросить на него хотя бы горсть земли, хоронить же следует лицом к закату…» [1000]. Само царство смерти – владения Аида – представлялось как холодное и лишенное тепла и света:

…пещера Аида,

Лесом и скалами скрыта; все время оттуда морозный

Валит пар, поднимаясь из недр холодных и страшных,

И замерзает всегда, в кристалл превращаясь блестящий…[1001]

…никогда не являет

Оку людей там лица лучезарного Гелиос… (XI, 15–16) [1002].

В описании Гесиода Тартар предстает как мрачная область, находящаяся глубоко под землей. Там же расположены жилища сумрачной Ночи, Атлант держит небо, и невдалеке стоят владения Аида и Персефоны. Темный мир Тартара является самым древним, ведь именно там:

…и от темной земли, и от Тартара, скрытого в мраке,

И от бесплодной пучины морской, и от звездного неба

Все залегают один за другим и концы, и начала,

Страшные, мрачные…[1003]

Неоднозначным выглядит противопоставление севера и юга. Традиции сибирских народов демонизировали север, отождествляли его с царством смерти, обитанием злых духов, источником бед и несчастий. Но одновременно с этим север являлся источником «шаманской» силы и местом шаманских инициаций. В эддической мифологии царство смерти находится на севере. Поэтому в древней Скандинавии двери никогда не делали на север. Эта сторона читалась «несчастной» [1004]. Зороастрийский ад, по сведениям Авесты, находился на севере и связывался с холодом. В соответствии с этим благой стороной почитался юг [1005]. Древнеиндийский бог Рудра, связанный с севером, является источником смерти и болезней [1006]. Но в то же время он – бог-исцелитель, по многим своим характеристикам похожий на древнегреческого Аполлона [1007]. Аполлон – божество, тесно связанное с Гипербореей и ее жителями. И, находясь на севере, эта страна описывается как страна блаженных. В скифской мифологии север отождествлялся с горами и с верхом, и отсюда – понимание севера как зоны, обладающей максимумом сакральных свойств [1008].

Дихотомия «правое-левое» также относится к важнейшим смысловым структурам. Отношение к правой стороне как благоприятной получило свое выражение в древнегреческой практике гадания и толкования сновидений. Уже Гомер упоминает о появлении птицы справа в качестве благоприятного знака (XXIV, 294) [1009]. Увидеть во сне радугу справа означает наступление чего-то хорошего, слева – дурного [1010]. Римляне, для которых благоприятной была левая сторона, называли восток левой стороной, обращаясь лицом на юг, в то время как греки поворачивались лицом к северу [1011]. Правая сторона – мужская, левая – женская. Если кому-то снится, что правая часть головы облысела, то он лишится родственников мужского пола, если облысела левая часть головы, то лишится женской родни. Правая рука означает сына, друга и любого другого мужского пола, левая рука – жену, мать, сестру и т. д. [1012]. Индусская традиция также отводит женщине место слева. Слева от жениха должна сидеть невеста на индийской свадьбе. Левая сторона тела, левая рука и вообще все, что слева, считалось в индусской традиции низким и худшим [1013]. В древнеславянской традиции имели место ритуалы, которые соотносили женщин на протяжении всей жизни с левой стороной, а мужчин – с правой [1014].

4.2. «Прочтение» символических значений «шаманских» атрибутов в контексте индоевропейских ритуальных традиций

Индоевропейские культурные традиции дают нам информацию об использовании различных ритуальных предметов, которые по многим своим прагматическим и семантическим характеристикам могут быть сопоставлены с шаманскими атрибутами. Анализ их использования в период индоевропейской архаики позволит отыскать еще одно связующее звено между сибирским шаманизмом и мифо-ритуальными традициями древности.

Посох

Наибольшее количество информации сохранилось относительно посоха. Являясь важнейшей составляющей шаманских камланий, он был практически таким же полифункциональным, как и бубен. Кроме того, он относится к предметам-символам с разветвленной семантикой, значения которых уходят своими корнями в глубокую древность. Употребление посоха можно встретить в самых разных уголках мира, и традиции индоевропейских народов не являются исключением.

Среди многочисленных упоминаний посоха в древних источниках особого внимания заслуживает его связь с поэтическим даром и прорицаниями. Наиболее ярко эта связь представлена в Древней Греции, где фигура поэта-прорицателя с посохом (жезлом) стала неким стереотипом, или шаблоном, в мифологическом описании и литературно-художественном изображении. И этому есть множество подтверждений. Гесиод в своей знаменитой «Теогонии» говорит о том, что Музы, вдохнувшие в него дар божественных песен, вырезали ему «посох чудесный из пышно-зеленого лавра» [1015]. Старец Хрис, по всей видимости, также наделенный пророческим даром, в соответствии с описанием Гомера держит в руках «на жезле золотом Аполлонов красный венец» (I, 12) [1016]. Афина ослепляет Тиресия, ставшего впоследствии знаменитым на всю Грецию прорицателем, но взамен дает ему кизиловый посох как знак его особого дара [1017]. Известно, что Тиресию был сохранен дар предвидения даже после смерти. Именно к нему отправляется Одиссей, чтобы узнать свою судьбу, и встречает его в Аиде «с жезлом золотым» (XI, 90) [1018]. Нонн Панополитанский, автор поэмы «Деяния Диониса», написанной в V в. н. э., следуя древней традиции, призывает: «Посох дайте мне в руки…» (I, 33) [1019]. Даже Ночь, с которой в орфических теогониях начинается родословие богов, названа первопророчицей и обладательницей волшебного жезла, который она получила от Фанеса – первого порождения туманной бездны и эфира [1020].

Имя прорицательницы Вёльвы (Vǫlva), известное благодаря древнеисландскому поэтическому сборнику песен «Старшая Эдда», связано с др. – исл. vǫlr ʽжезлʼ [1021]. В «Старшей Эдде» жезл является не только знаком поэтического и пророческого дара, но также и колдовского искусства. Считалось, что вёльвы колдовали с помощью жезла. Хейд – вещая колдунья – «творила волшбу жезлом колдовским» [1022]. Одину (Харбарду) жезл волшебства отдал турс (великан) Хлебард [1023]. Передача жезла в данном случае символизировала передачу древней мудрости, которая приписывалась великанам. Непременной принадлежностью древнеримских жрецов-предсказателей авгуров был искривленный жезл (lituus), с помощью которого они обозначали небесные сферы для гадания по полету птиц [1024]. Множество метаморфоз совершают с помощью своих волшебных орудий древнегреческие боги. Волшебница Цирцея ударом своей волшебной палочки (жезла) превратила в свиней спутников Одиссея (Х, 237–238) [1025]. А богиня Афина прикосновением