Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

трости сначала превратила Одиссея в дряхлого старца, а потом преобразила его, сделав возвышенней станом и моложе (ХIII, 429–430; XVI, 172–174) [1026]. Гермес с помощью своего жезла превратил в камень Батта, выдавшего его тайну о коровах Аполлона. Таким же образом он превратил в птиц обезумевших дочерей царя Миния, которые ушли из отцовского дома и стали справлять вакханалии [1027].

На то, что связь посоха (жезла) с магическим и поэтическим искусством имеет общеиндоевропейскую основу, указывают данные лингвистики. Так, от корня kov- (kav-), реконструируемого для целого ряда индоевропейских языков со значением магического и поэтического искусства и его носителей, происходит общеславянское kуjь, сохраняющее в некоторых диалектах значение ʽпосохʼ, ʽжезлʼ, ʽдеревянный молотʼ [1028]. Возможным является и другой вариант семантического объяснения связи палки и жезла с поэтическим искусством. Он был рассмотрен Вяч. Вс. Ивановым и В.Н. Топоровым в отношении германского термина – рун. stAba ʽруническая палочкаʼ, ʽрунаʼ, гот. staffs ʽбукваʼ, др. – исл. stafr ʽпалкаʼ, ʽпосохʼ. Этот термин обозначал одновременно ʽпалку-посохʼ, ʽбуквуʼ, ʽаллитерирующий звук в стихеʼ[1029]. В «Старшей Эдде» можно найти упоминание особого способа гадания с помощью рунических палочек. В «Песне о Хюмире» читаем:

Раз боги с охоты

Вернулись с добычей,

Затеяли пир,

чтобы всласть насытиться;

прутья кидали,

глядели на кровь —

узнали, что вдоволь

котлов у Эгира [1030].

В «Прорицании Вёльвы» говорится о том, что бог Хёнир «берет прут жеребьевый» [1031]. Корнелий Тацит подробно описал гадание древних германцев с помощью деревянных плашек. На эти плашки наносились особые знаки, затем они высыпались на белоснежную ткань, жрец трижды вынимал по одной плашке и толковал «предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками» [1032]. Возможно, что в описании Тацита речь идет именно о руничесих палочках. Гадание с помощью ивовых прутьев было описано Геродотом у скифов. Они приносили огромные связки прутьев и клали на землю. Затем развязывали пучки, каждый прут один за другим раскладывали в ряд и затем изрекали предсказания [1033].

В связи с вышесказанным интересно вспомнить описание одного шаманского ритуала, сделанное А. Кастреном у самоедов Томской губернии. Шаман самоедов во время камлания держал в правой руке палочку, одна сторона которой была гладкая, а другая покрыта таинственными знаками и фигурами, а в левой – две стрелы острием вверх. К каждому острию был привязан небольшой колокольчик. «Во время пения шаман слегка ударяет волшебной палочкой по древкам стрел, и колокольчики звенят в такт» [1034]. Таким образом, палка, посох или жезл могли осмысляться как своеобразные орудия говорения, коммуникации и передачи информации. Древнегерманские палочки-руны, носители магических знаков, так же как и колотушки сибирских шаманов, служили средствами гадания. Палка-посох давала певцам-сказителям, предсказателям и шаманам силу особого видения и владения «божественным словом». В качестве дополнительного свойства палки-колотушки можно выделить актуализацию звукового канала, имевшего неречевой характер, но тем не менее выполнявшего функцию коммуникации между мирами.

Другим важным свойством посоха является его тесная связь с путешествиями. Богиня Афина, ослепившая Тиресия, дала ему посох, «шаги направляющий верно» [1035]. В данном поэтическом эпизоде выделяется как практическая значимость посоха, помогающего передвигаться слепому, так и его символическое значение – знак прорицателя. Церемония упанаяны – посвящения в ученичество в Древней Индии – могла сопровождаться получением посоха. В древнеиндийских источниках это объясняется тем, что ученик – это путешественник на долгом пути знания [1036]. Путешествие может рассматриваться как особое ритуальное действие, например, инициация, часто сопровождающаяся далекими и не столь далекими пространственными перемещениями.

Путешествие являлось центральным действием шаманского ритуала. Поэтому одной из важнейших функций шаманского посоха была транспортировка шамана в мир духов. Если шаманские традиции сибирских народов дают нам богатый материал по использованию палки-посоха для ритуальных перемещений шаманов, то индоевропейская архаика представлена не столь многообразно. Считается, что прорицательницы вëльвы могли ездить на своих жезлах, как на конях [1037]. Древнегреческие источники сохранили информацию о гиперборейце (или скифе) Абарисе, который летал на стреле, подаренной ему Аполлоном (XI, 132) [1038]. Есть сведения о том, что Абарис был жрецом Аполлона [1039]. Он совершал далекие путешествия, переправлялся через моря и горы, мог изгонять болезни и делать предсказания [1040]. Несомненную связь с вышеперечисленными фактами имеют полеты ведьм на таких предметах, как метла, лопата, ухват, кочерга, веник, имевшие большое распространение на Руси в течение нескольких веков после введения христианства. А. Афанасьев приводит описание знахарок, которые объезжают луга и поля на помелах, махая кнутом по воздуху [1041].

В свете вышесказанного вполне закономерным выглядит использование посоха в экстатических культах древнего мира. Экстатические переживания или иные варианты изменения сознания (например, сон, болезнь и даже смерть) также ассоциировались с преодолением долгого и трудного пути. Представления о ведьмах, летающих на метлах, на Руси устойчиво связывались с экстатическими плясками, криками и звонкими ударами в тазы, сковороды и заслонки [1042]. Хорошо известно, что атрибутом Диониса был тирс – деревянный посох, увитый плющом и виноградными листьями. Античному миру была также хорошо знакома чрезвычайная экстатичность пророческих вещаний Кассандры, описанной в поэме Сенеки «Агамемнон» [1043]. У Эсхила Кассандра представлена с венком и жезлом, полученными от Аполлона, которые она называет «знаками вещуньи» [1044]. Дионис и Аполлон оказываются тесно связанными друг с другом благодаря экстатизму посвященных им мистерий. В мифологии Аполлона вообще обнаруживается мотив плюща и такие литературно-мифологические эпитеты, как «Плющевый Аполлон», «Бакхий», «Плющекудрый» [1045].

Однако самыми трудными в традиционных и архаических культурах считались путешествия в мир мертвых. Наличие посоха свидетельствовало о силе шамана и могло гарантировать безопасность на столь трудном пути. Шаманская функция проводов душ умерших в загробный мир с помощью посоха является специфической для сибирского региона и практически не встречается в индоевропейских похоронных ритуалах. Наиболее яркой и «шамански» окрашенной фигурой является, пожалуй, образ древнегреческого бога Гермеса, обладателя замечательного жезла, который он получил у Аполлона [1046]. С этим жезлом в руках он выполнял одну из своих важнейших функций – проводы душ умерших в Аид. Информация об этом содержится еще у Гомера (XXIV, 1–5) [1047]. Кроме того, с помощью своего жезла Гермес наводит сон на бодрствующих и «отверзает» очи у спящих (V, 47–48) [1048].

Еще одно значение посоха проявляется в том, что он указывал на высокий