Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

Рисунок 19. Рельеф с изображением Митры (309–379 гг. до н. э.). Иран

У обских угров божество Мир-Сусне-хум – это посредник, соединяющий мир людей с миром духов. Он передает наказы Нуми-Торума людям, выслушивает просьбы камлающих шаманов. В последнее время убедительные доказательства получила версия о митраистских истоках культа Мир-Сусне-хума, а также о наличии элементов шаманского комплекса в почитании иранского Митры и угорского Мир-Сусне-хума [1241]. Среди факторов, сближающих этих божеств с шаманами, помимо посреднической функции, выявляются подчеркнуто экстатический характер их образов (Мир-Сусне-хум употребляет мухомор, Митра выступает «громко поющим жрецом» и «первым жрецом для выжимки хаомы»), а также врачебная функция. Мир-Сусне-хум спасает от болезней, продлевает человеческую жизнь. Митра также дает жизнь и здоровье, защищает новорожденных от злых духов, исцеляет бесплодных женщин и т. д. [1242]

Таким образом, искусство сложения и исполнения песен, а также врачевание тесно связаны с пророческим даром и экстатическими состояниями. Все эти явления относятся к одному кругу культурных феноменов, взаимосвязанных и даже взаимно предполагающих друг друга. Шаманская традиция сибирских народов стала живым воплощением этого древнего синкретизма и позволила исследователям воочию наблюдать его практическое воплощение. Зачастую строгое разграничение певцов и шаманов очень затруднено или вообще невозможно. Д. А. Функ писал о кайчы Капроле в Северной Шории, который считался очень сильным камом. К нему привозили больных даже из дальних улусов. Наличие тесной связи шаманов и сказителей выражалось также в том, что у сказителя среди предков могли быть шаманы. Возможно, что у шаманов и сказителей могли быть одни и те же духи-покровители тöс[1243]. Некоторые переставшие камлать шаманы у шорцев становились сказочниками дaičу. Такие сказители-шаманы рассказывали сказки на манер шаманского камлания [1244]. А. А. Попов описывал обратный случай, когда долганский шаман сначала несколько лет был певцом и только потом стал шаманом [1245]. Известны случаи, когда шаман прибегал к помощи сказителя. Так, долганский шаман во время лечения мог пригласить сказочника, чтобы тот выманил духа болезни своим пением или сказом [1246]. У кетов шаман мог заменять сказочника. Считалось, что шаман, не обладающий способностью создавать сказки и легенды, не будет иметь успеха [1247]. В число несомненных достоинств касаты-шаманов у нанайцев входило поэтическое творчество. Это были речитативы лэусуй, вплетавшиеся как в камлания, так и в песнопения. Особенно удачные произведения потом повторялись – как самим автором, так и его последователями [1248]. Каждый шаман имел свои молитвы и свои напевы, которые он получал от своих предков-шаманов. Нганасанский шаман, как и сказитель-певец, должен был обязательно обладать сильным, хорошим голосом, поскольку считалось, что с помощью песни шаман прокладывает себе путь в мир духов – нго [1249]. Алтайские шаманы общались с духами и божествами с помощью гимнов и призываний (алкышей), которые пелись или произносились речитативом [1250]. И наконец, термин нимңан, распространенный у тунгусо-манчжурских народов, имеет два значения: ʽсказаниеʼ и ʽкамланиеʼ [1251].

Объединение шаманской и сказительской традиций можно проследить в образе бога Одина скандинавской мифологии. Наделение Одина шаманскими чертами уже является традиционным для научных исследований последних лет. В течение девяти ночей он висел на дереве Иггдрасиль, пронзенный копьем и принесенный в жертву самому себе. При этом он узнал «девять песен» и отведал меда поэзии, а также стал «созревать… и знанья множить» и узнал руны [1252]. Таким образом, во время инициации Один постигает искусство поэзии и приобретает священное знание, а сама инициация осуществляется в ветвях Мирового дерева, что также придает ей шаманские черты. Обретение поэтического вдохновения посредством вкушения меда поэзии – это еще один распространенный вариант посвящения певцов и поэтов у индоевропейских народов. Павсаний передает рассказ о Пиндаре, который, будучи юношей, уснул у дороги. Когда он спал, к нему прилетели пчелы и облепили его уста медовыми сотами. Это и послужило началом его поэтической карьеры (IX, XXIII, 2) [1253]. Знаменитую пещеру Трофония, где желающим давались предсказания, людям указал рой пчел (IX, XL, 1) [1254]. Считается, что самый древний храм Аполлона был выстроен из лавра, а второй храм был выстроен благодаря пчелам из пчелиного воска и крыльев (X, V, 4) [1255].

Достаточно устойчивой была традиция наделять шаманов и сказителей какими-то видимыми особенностями (физического или психического свойства), которые выступали маркерами их инаковости, отличия от остальных людей. Это мог быть необычный взгляд, странное поведение или физические увечья. Известно, что великий шорский кайчы Морошке был хромым, сказитель-нывакчы Илья Бабушкин – слепым [1256]. Мотив ритуальной или же реальной слепоты шаманов хорошо известен благодаря сибирским материалам. Один старый слепой якут рассказывал, что раньше был шаманом, потом убедился, что это грех, и бросил шаманить. И духи за это ослепили его [1257]. Ослепление шамана может быть связано с отказом от принятия шаманского призвания. Г. В. Ксенофонтов приводил рассказ одного якута, который был наказан таким образом, а впоследствии духи искалечили ему руки и ноги за непочтительное отношение к ним [1258].

Для Древней Греции очень характерно наделение слепотой наиболее известных певцов. О знаменитом певце Демодоке в «Одиссее» говорится:

Муза его при рождении злом и добром одарила:

Очи затмила его, даровала за то сладкопенье (VIII, 63–64) [1259].

Автор гомеровского гимна «К Аполлону» называет себя слепцом (III, 172) [1260]. Певца Тамириса Музы лишили зрения за то, что он отважился на состязание с ними [1261]. Согласно Артемидору, ослепнуть на оба глаза во сне – это счастье для поэтов [1262]. Слепота является важнейшей характеристикой таких известных прорицателей, как Финей и Тиресий, которые получили свой дар в обмен на зрение. Мессенский прорицатель Офионей был слеп от рождения. Однако Павсаний повествует о его чудесном прозрении (IV, XII, 7) [1263]. А герой древнегреческих мифов Линкей, наоборот, наделен особо острым зрением, позволяющим ему без труда проникать своим взором даже в подземную глубь [1264]. В славянской языческой традиции слепота свидетельствовала о колдовской силе. После того как христианская идеология наделила колдунов и ведьм злым и враждебным значением, слепота стала верным признаком связи с нечистой силой. И большое распространение получили заговоры против слепого знахаря [1265].

Шаманские инициации часто сопровождались ослеплением и получением особого внутреннего зрения, позволяющего видеть духов. Посвящение якутского